Simbiotica’s Blog

Entradas de Diciembre 2008

EL PORQUÉ DE LAS DIMENSIONES “EXTRA”

Diciembre 24, 2008 · Dejar un comentario

Es bien sabido que desde que apareció la Teoría de la Relatividad einsteniana, nos movemos en un mundo de cuatro dimensiones espaciales y el tiempo considerado como una dimensión. Pero, ¿cuál es el verdadero rostro de esa dimensión?… ¿Por qué ahora y no antes -de Einstein, se entiende- el tiempo es considerado como una magnitud insustituible en el campo físico?

Generalizando, ¿cuál es la aportación básica de la introducción de las dimensiones extra en nuestro mundo, en particular, en nuestra Ciencia?  (Ver todo el resto del artículo -8 páginas- en el enlace “Dimensiones extra” del apartado Física teórica).

Categorías: ciencia

PUNTOS DE ENCUENTRO – y 6-

Diciembre 23, 2008 · Dejar un comentario

Hume

“Se sigue de todo esto que otros seres pueden poseer muchas facultades (senses) que nosotros ni siquiera concebimos, puesto que las ideas de éstas nunca se nos han presentado de la única manera en que una idea puede tener acceso a la mente; a saber, por la experiencia inmediata (actual feeling) y la sensación”.

“Ya hemos observado que la naturaleza ha establecido conexiones entre ideas particulares y que, tan pronto como una idea se presenta a nuestros pensamientos, introduce su correlato y lleva nuestra atención hacia él mediante un movimiento suave e insensible. Estos principios de conexión y asociación los hemos reducido a tres: semejanza, contigüidad y causalidad, y son los únicos lazos que mantienen unidos nuestros pensamientos y dan origen a la corriente regular de reflexión y discurso que, en mayor o menor medida, tiene lugar en toda la humanidad”.

“Encontramos que nuestros pensamientos y representaciones han seguido la misma secuencia que las demás obras de la naturaleza”.

“De la misma nanera que la naturaleza nos ha enseñado a usar nuestros órganos sin darnos conocimiento de los músculos y nervios por los cuales son movidos, igualmente ha implantado en nosotros un instinto que conduce al pensamiento por un curso que corresponde al que ha establecido entre objetos externos, aunque ignoremos los poderes o fuerzas de los que este curso y sucesión regular de objetos depende en su totalidad”.

“Si los objetos no tuvieran una conjunción real entre sí, jamás hubiéramos tenido noción de causa y efecto, y esta conjunción regular, produce la inferencia de la mente, que es la única conexión que, en parte, podemos comprender”.

 

Comte

“Estos cuatro caracteres, ser un fenómeno, ser algo positivo, ser algo observable y verificable, es lo que sintéticamente llamamos un hecho”.

“La razón es la organización de la experiencia con vistas al orden (relaciones de semejanza) y al progreso (relaciones de filiación). Desde esta perspectiva, la naturaleza es un sistema de relaciones, una red en la que los hechos no son sino los nudos de sus relaciones. No hay “cosas” propiamente hablando, sino unos “hechos” que se presentan cuando se presentan otros”.

Con Kant el ente había cedido paso a algo más restringido: el objeto. Con Comte tenemos una restricción del objeto a hecho y hecho científico.

 

Bergson

La intuición es un solo acto, pero un acto de esfuerzo, un acto que consiste en un continuo despliegue y repliegue. La intuición no es una sucesión de actos, sino la durée de un mismo acto, un acto cuya índole consiste en durar.

La conciencia no es una multiplicidad numérica de estados, sino una multiplicidad cualitativa de un solo estado, que como un élan (un torrente decía W. James), dura y se destiende sin cesura. El tiempo de la conciencia no es la sucesión de diversos estados, sino la durée de un mismo estado.

Sólo sumergiéndonos en nosotros mismos por intuición es como aprehendemos la realidad inmediata de nuestra conciencia.

Pero el organismo no es sino la impronta sobre la materia de la durée, del élan en que la vida consiste.

Precisamente porque lo real es durée, es por lo que el único órganon mental para aprehender la realidad en su modo de ser, en su carácter absoluto, es la intuición, que en sí misma es también durativa.

La verdad de la intuición no es una adecuación, sino una inserción simbiótica, simpática, es la durée misma.

El espíritu, pues, es una realidad propia irreductible a la de la materia y accesible tan sólo a la intuición.

Para la intuición vivir es tener este élan, es crear, es inventar.

La materia es pura repetición, sin creación ni invención. La materia es siempre la misma: es una eternidad de muerte.

 

Sartre

“La conciencia se trasciende a sí misma, por esencia. Le resulta, pues, imposible recogerse en sí misma para dudar de que se halla fuera en el objeto. Solo se conoce sobre el mundo”.

 

Ortega

La realidad radical es la vida.

“Yo soy yo y mi circunstancia”.

El hombre es un ente, “cuyo ser consiste, en aún no ser”.

El hombre es libre porque puede elegir, pero es necesariamente libre porque se ve forzado a decidir.

La razón no ha sido dada al hombre meramente para saber, sino para saber a qué atenerse, para servir a la vida.

Según Ortega, cada filosofía es sólo una visión desde el punto de vista en que se hace. Esta visión no es falsa, sino verdadera y real, pero parcial. Para conocerlo todo, sería necesario ocupar todos los puntos de vista posibles, pero estos son infinitos.

Categorías: Paradigma · filosofía

PUNTOS DE ENCUENTRO -5-

Diciembre 17, 2008 · 1 comentario

Heidegger

El Dasein (ser-ahí) es el hombre, aquel ser que  posibilita que el ser esté presente y pueda ser interpretado, pero no ha de entenderse como cosa, sino como un poder-ser, el lugar en el que se manifiesta y despliegan sus posibilidades.

No es todavía lo que tiene que ser y ha de dejar de ser lo que ahora es; el hombre es una anticipación de sí mismo porque es un ser-en-el-mundo.

Para la constitución del ser ante nuestra mente, el tiempo desempeña también una función constituyente.

El ser y el tiempo, en su unidad radical, se le convierten a Heidegger, pues, en la estructura del problema ontológico.

El hombre es un ente en cada una de cuyas acciones trata de ser de una manera o de otra; cada una de sus acciones se ejecuta, pues, con vistas al ser que se va a ser. Este “en vista de”, es justo la comprensión del ser del hombre mismo.

De ahí que el hombre es el ente que consiste en que le es presente (Da) el ser mismo (Sein).

El hombre es, pues, aquel ente cuyo ser consiste en la presencia del ser.

Ahora bien: ser, sistere, desde (ex) algo, es justo lo que se llama ex-sistencia. La esencia del Dasein es, pues, ex-sistir desde el ser, existir con vistas a ser su ser propio para ser sí mismo.

El hombre no puede caracterizarse ni por tener existencia real ni por ser lo que es, sino por el modo como es lo que es; esto es, existiendo. En definitiva, el hombre como ente es Dasein, y el ser de este ente envuelve como momento suyo la comprensión del ser.

Mientras “vida” es algo óntico, “existencialidad” es algo ontológico.

Existo, en efecto, previamente desde el ser para realizar ónticamente mi vida. Mi existencia, pues, es en cierto modo algo “pre-cursor”, en el sentido etimológico de la palabra. Entonces el modo de existir desde el ser envuelve formalmente la posibilidad de venir desde el ser a lo que aún no somos, pero vendremos a ser. Este “por-venir” pertenece intrínsecamente al sentido del ser desde el que existimos; el ser de la existencia tiene, pues, intrínsecamente, este sentido de futurición.

Esta pérdida de los entes es el fenómeno de la nada, y aquello en que quedamos flotando es un puro ser ente a que asirse.

 

Fromm

“La actividad espontánea es el único camino por el cual el hombre puede superar el terror de la soledad sin sacrificar la integridad del yo; puesto que en la espontánea realización del yo es donde el individuo vuelve a unirse con el hombre, con la naturaleza, con sí mismo”.

“La victoria de la libertad es solamente posible si la democracia llega a constituir una sociedad en la que el individuo, su desarrollo y felicidad constituyan el fin y el propósito de la cultura”.

Categorías: Paradigma · filosofía

PUNTOS DE ENCUENTRO -4-

Diciembre 13, 2008 · Dejar un comentario

Husserl

Puesto en suspenso el carácter de realidad, tenemos ante nosotros algo absoluto.

Pero si suspendo este carácter de realidad, entonces me quedo con lo percibido tal como se manifiesta y en tanto que se manifiesta a una conciencia.

La conciencia en reducción se basta a sí misma; es el único ente que no necesita de ningún otro para ser. Es, pues, el único ser absoluto

La intencionalidad es el fundamento de la posibilidad de toda manifestación objetiva para mí.

Y este fenómeno de intencionalidad es lo que temáticamente llama Husserl vivencia.

Como Husserl ha puesto “entre paréntesis” todo el mundo real, la intuición es entonces pura y simplemente el ver lo manifiesto originariamente manifestado, y tan sólo en cuanto manifestado, como mero correlato intencional de la conciencia pura.

Toda conciencia, además de manifestar su objeto, es un “yo puedo” hacerlo más manifiesto.

La unidad de tiempo como estructura intencional de un mismo “ahora”, hace posible que, a pesar de la instantaneidad fluente de la conciencia, tengamos intencionalmente el ámbito de una presencialidad permanente.

En el tiempo fenomenológico se constituye, pues, la identidad formal del yo en mis vivencias.

Subjetividad es un hacer que las cosas se vayan manifestando, dándose a la conciencia tales como son en sí. Se trata de un hacer desde mí mismo, pero de un hacer manifestarse. Desde el sistema de mis vivencias, el mundo se va constituyendo y queda constituido como sentido de mi ego en él.

 

Jaspers

La vida del espíritu lleva al hombre a llegar a ser sí mismo y la auto-conciencia y la experiencia de la voluntad acontecen en la reflexión, por lo que: “cuanta más conciencia, tanto más sí mismo”.

“La razón penetra donde la unidad es destruida siempre, para recoger en la ruptura una verdad de ésta y para impedir que con esta ruptura sobrevenga un quebranto metafísico, es decir, el desgarrarse del ser mismo”.

“La razón, ligada a la existencia, por la que está producida y sin la que perecería, posibilita, por su parte, la verdad de la existencia que se realiza y que se manifiesta”.

“Buscamos entonces la realidad de nuestro propio ser en el ser mismo de nuestra existencia independiente”.

“Entre la nada y el todo, siempre sólo como un paso, sin la perfección de una totalidad que lo abraza al todo, el hombre es, de todos modos, real únicamente como ser histórico“.

“La realidad existe sólo en el presente, y como presente es histórica, irrepetible”.

“Y sin embargo, existe trascendencia sólo allí donde cesa la posibilidad, no existe en el tiempo sin historicidad, y no existe sin la unidad”.

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PUNTOS DE ENCUENTRO -3-

Diciembre 8, 2008 · Dejar un comentario

Hegel

Para Hegel, “Dios se manifiesta como naturaleza y como espíritu”. “El fin de la naturaleza es maquinar su propia muerte, abrirse paso a través de la corteza de lo inmediato y sensible, quemarse a sí misma como el ave fénix y aparecer fuera de aquella exterioridad rejuvenecida como espíritu”.

“La libertad es la determinación fundamental del espíritu, como la gravedad lo es de la materia”.

“Lo decisivo es que lo infinito no puede prescindir de lo finito, que Dios ha de perderse en la selva virgen de la naturaleza para poderse reencontrar como espíritu”.

 

Schopenhauer

“Albedrío se llama a la voluntad cuando la alumbra el intelecto”.

“Síguese de mi doctrina que todo ser es obra de sí mismo”.

“Por el contrario he sentado yo que se atribuya Voluntad a lo no vivo, a lo inorgánico, pues para mí no es, como hasta aquí ha sido la opinión corriente, la voluntad un accidente del conocer, y por lo tanto, de la vida, sino que la vida misma es manifestación de la voluntad, y la perceptibilidad de las manifestaciones de ésta y no otra cosa la materia misma”.

“En efecto, quiero porque soy, y por lo tanto tengo que ser antes de querer”.

“No cabe imaginarse seriamente la indestructibilidad de nuestra verdadera esencia por la muerte no admitiendo la aseidad de la voluntad, como es también difícil hacerlo a no considerar la separación fundamental de la voluntad respecto al intelecto”.

 

Feuerbach

“Los sentimientos religiosos, en vez de ser la expresión de la existencia de Dios, reflejan la necesidad de divinizar al propio ser humano: “La conciencia de Dios es la propia conciencia del hombre”.

“Si tomáramos conciencia de que no es el hombre el que ha sido hecho por Dios a su imagen, sino que es Dios quien ha sido hecho por el hombre a su imagen y semejanza, podríamos recuperar la conciencia de nuestra propia dignidad, de nuestras posibilidades”.

 

Nietzsche

“¿Eres una fuerza y un nuevo derecho?, ¿un movimiento inicial?, ¿una rueda que gira por sí misma?, ¿eres capaz de hacer que las estrellas den vueltas en torno a ti?”

 

Dilthey

“Todo estudio acerca de la “estructura psíquica” tiene que partir desde el punto inicial que representa la Vivencia”.

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PUNTOS DE ENCUENTRO -2-

Diciembre 5, 2008 · Dejar un comentario

Shelling

Asigna una manifestación intrínseca de la Absoluto a la naturaleza: “Como el momento real-histórico de la esencia de Dios”.

La naturaleza que no es aún yo en acto, es ya un yo en potencia.

No y no-yo mutuamente se condicionan.

El yo absoluto sólo puede conocerse en un acto “que rebasa la temporalidad”.

¡Nada es más difícil de explicar que lo finito!

Objeto y conciencia están mutuamente condicionados: la conciencia surge en tanto que el objeto aparece.

La naturaleza sería el “espíritu visible”, siendo el espíritu “naturaleza invisible”.

La naturaleza es una “bella durmiente” que despierta de forma progresiva de la inconsciencia a la conciencia.

Lo subjetivo sería lo primero, el único fundamento de la realidad, el único principio que explicaría el resto.

Por la autoconciencia el yo deviene objeto para sí mismo.

“En realidad de verdad lo finito no existe, sólo existe la unidad de lo finito con lo infinito”.

“Lo absoluto no puede ser conocido sino en tanto que se conoce a sí mismo, lo que lleva a cabo por la transformación de su identidad en realidad, es decir, por la producción de las ideas eternas de las cosas. Lo absoluto se ve a sí mismo (idealidad) en el espejo de sus ideas (realidad)”.

“Las ideas constituyen la auto-objetivación de Dios, su devenir eterno y, en este sentido, su “otro absoluto”.

Schelling nos dice que lo finito no puede provenir de lo infinito “por disminución”.

Schelling advierte que la libertad (considerada como principio absoluto) es anterior al idealismo, lo que significa que sería el pivote del mundo.

No sólo lo absoluto se transforma en libertad, sino que lo absoluto se convierte también en voluntad.

La realidad “es el anhelo que el Eterno siente de engendrarse a sí mismo… Por ello es también en sí misma voluntad”.

La creación se concibe, pues, como una actualización y manifestación de la existencia de Dios. “Actualizarse, exteriorizarse es para Dios una exigencia absoluta de su existencia”.

“La razón no basta para fundamentar la realidad, ya que es incapaz de dar razón de su propia realidad”.

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