FILOSOFÍA DEL PARADIGMA (MARX)

KARL MARX (1818-1883)

Nace en el seno de una familia judía conversa afincada de Tréveris. Estudia en Bonn y Berlín, obteniendo el título de Doctor en Jena. Tras el fracaso de la Revolución Alemana de 1848 se instaló en Londres, donde muere.

La originalidad de Marx consiste en fundir en un todo consistente y sistemático tres elementos que él encontró dispersos: el socialismo francés, la economía inglesa y la filosofía alemana. Su concepción filosófica se apoya en el materialismo, o la convicción de que el fundamento y el motor de la vida no es el Espíritu como afirma Hegel, sino los factores físico-materiales. En sus palabras: “No es la conciencia lo que determina la vida, sino la vida la conciencia”. El desarrollo de las fuerzas de producción es inseparable de la llamada lucha de clases. En su “Manifiesto comunista” dice: “La historia de toda sociedad, hsta nuestros días, es la historia de la lucha de clases”. Pero esta interpretación clasista de la historia, como reconoce el propio Marx, es de origen burgués.

La labor teórica de Marx culmina y tiene su máxima expresión en los tres tomos de su obra principal: “El Capital”. Allí interpreta dialécticamente las leyes y contradicciones que son inmanentes al capitalismo y las causas, que según él, un día conducirán a su declive y al surgimiento de una sociedad sin clases.

La fase de transición del capitalismo al comunismo la concibe Marx como una “dictadura del proletariado”.

En sus panfleto contra Proudhon denominado “Miseria de la filosofía”, expone: “Con el tiempo, la clase trabajadora pondrá en lugar de la vieja sociedad burguesa una asociación que excluya las clases y los antagonismos, y entonces no existirá ya ningún poder político propiamente dicho, porque precisamente el poder político es la expresión oficial del antagonismo de clases dentro de la sociedad burguesa”.

Aunque es cierto que Marx subrayó el papel principal de los factores económicos y objetivos, nunca perdió de vista la influencia que sobre ellos ejercen los factores subjetivos y morales.

En su opinión, la aceleración o la demora de la revolución dependen en gran medida de las “casualidades”, entre las cuales figura también la “casualidad” del carácter de la gente que en un principio estaría a la cabeza del “movimiento”.

Las profecías de Marx sobre el derrumbamiento del capitalismo no se cumplieron (sino lo opuesto: el hundimiento del bloque soviético), pero, por el contrario, sí acertó al prever las posibles deformaciones de su pronosticada revolución. (De la obra del autor “Paradigma”).

FILOSOFÍA BÁSICA DEL PARADIGMA (FEUERBACH)

LUDWIG ANDREAS FEUERBACH (1804-1872)

Nace en Baviera. Estudia Teología luterana en Heidelberg, trasladándose posteriormente a Berlín para estudiar Teología con Schleiermacher y Filosofía con Hegel. Se doctoró en Filosofía en la Universidad de Erlangen.

Entre sus obras destacan: “En torno a la crítica de la filosofía hegeliana” (1839), “La esencia del cristianismo” (1841) y “Principios fundamentales de la filosofía del futuro” (1843).

Feuerbach fue el primer pensador alemán que profesó de forma abierta una concepción materialista del nundo. Pretendía corregir a Hegel transformando su idealismo en materialismo: “No es el pensamiento el que genera el ser sino el ser el que genera el pensamiento”.

En su obra central, “La esencia del cristianismo”, analiza la doctrina cristiana desde una perspectiva antropológica, afirmando que los sentimientos religiosos, en vez de ser la expresión de la existencia de Dios, reflejan la necesidad de divinizar al propio ser humano: “La conciencia de Dios es la propia conciencia de Dios”.

Contra la opinión de Hegel sostiene que la fuerza motriz de la historia no son las ideas, sino los factores materiales: las ideas son la sublimación o proyección ideal de las circunstancias materiales.

El materialismo de Feuerbach se completa con su ateísmo. En su opinión, si tomáramos conciencia de que no es el hombre el que ha sido hecho por Dios a su imagen, sino que es Dios quien ha sido hecho por el hombre a su imagen y semejanza, podríamos recuperar la conciencia de nuestra propia dignidad, de nuestras posibilidades.

La teoría marxista del reflejo está ya contenida en Feuerbach. La crítica de Marx a Hegel se nutre en gran medida de las enseñanzas de Feuerbach. Louis Althauser que ha estudiado en profundidad el período juvenil de Marx, ha subrayado la deuda de este último con Feuerbach: “No solamente la terminología marxiana de los años 42-44 es feuerbachiana (alienación, hombre genérico, hombre total, “inversión” del sujeto en predicado, etc.) sino, lo que es sin duda todavía más importante: el fondo de la problemática filosófica es feuerbachiano”.

Feuerbach pensaba que, cuando el hombre tomara conciencia de que aquello a lo que adoraba bajo el nombre de Dios no era sino su esencia, lo propio de la humanidad, podría construirse una nueva religión (la Religión de la Humanidad) que, quizás, pudiera identificarse con la política.

Una “filosofía del futuro” en el sentido de una alternativa a la síntesis genial hegeliana de la filosofía europea, habría de recoger estas tres tesis fundamentales sobre los sentidos humanos (dos de ellas están nítidamente planteadas en Feuerbach): la unidad constitutiva y radical entre sentir e inteligir, la alteridad insuperable del sentir y, finalmente, su carácter activo. (De la obra del autor “Paradigma”).

FILOSOFÍA BÁSICA DEL PARADIGMA: HERDER.

JOHANN GOTTFRIED HERDER (1744-1803)

Nace en Mohrungen (Prusia Oriental) y muere en Weimar.

Estudió teología, y bajo la dirección de Kant en Königsberg contactó con las obras del inglés David Hume, y los franceses Charles Montesquieu y Jean Jacques Rousseau.

Bajo tales influencias escribió, entre los años 1784 y 1791, los cuatro volúmenes de “Ideas para una filosofía de la historia de la Humanidad”. En esta obra Heredr amplía las ideas del italiano Giambattista Vico al sostener que el aumento de la conciencia humana evidenciado en la literatura y el arte, era parte de un proceso histórico en general positivo. En sus palabras: “Vivimos en el mundo que nosotros creamos”.

Herder decía que el “poder expresivo” de la naturaleza humana había dado lugar a la existencia de culturas muy diversas por todo el mundo, a lo que había contribuido también las diferencias de geografía, clima e historia, por lo que sólo podría comprenderse la naturaleza humana a partir de la historia comparada de los diferentes pueblos que habitan nuestro mundo. En su acepción, cada Volk tiene su propia historia, y por ende su conciencia característica, con sus formas literarias, artísticas, y propia lengua.

Afirmaba: “¿Tiene una nación algo más preciosos que la lengua de sus padres?” Poesía y religión mantenían unido al Volk, cuyas “verdades” debían entenderse simbólica y espiritualmente, y no en términos puamente utilitaristas.

Para Roger Smith, el estudo de las humanidades se convirtió, tras la aportación de Helder, en un elemento principal de la nueva forma de entender la sociedad. (De la obra del autor “Paradigma”).