Integración de saberes.

Nos hacemos eco del magnífico trabajo de Sergio Sánchez titulado “El gato de Schrödinger, imagen de la dualidad vida-muerte” publicado en Tendencias21.net.

Según Sergio Sánchez deberíamos introducirnos en esos “círculos virtuosos que nos interconectan con la realidad universal”. Ya Copérnico, Einstein y otros insignes científicos y filósofos supieron desafiar a la ciencia dogmática en su día.

Hay un muy importante sector tripartito, biofísico-psicológico además de holístico (al estilo Bohm) que conviene profundizar. Algunos insignes científicos como Pauli se acercaron a la psicología analítica de Jung, y otros como Pribam creen que la memoria como la mente, junto con su almacenamiento, son de naturaleza holográfica.

La paradoja del gato de Schrödinger está basada en el superposición de estados, que puede ser de carácter infinito en el llamado espacio de Hilbert. O sea, no sólo dos estados, como en la citada paradoja, sino una infinidad de ellos. “La función de onda colapsa de acuerdo con lo pensado”.

Nos dice Sergio Sánchez que “no se trata de creer en nuevas tendencias [...] sino más bien de experimentar el flujo de sensaciones que pasan dentro del océano de posibilidades de nuestra mente y corazón, auto-explorándolos,…”

“Las puertas de la integración del conocimiento total está esperando a ser abiertas para entrar de lleno en la sabiduría universal que nos haga más conscientes de nuestro verdadero papel en el cosmos”.

“Cada quien deberá encontrar su respectivo canal de conexión con el todo universal partiendo de la propia introspección con nosotros mismos”.

“Y aunque parezca poco, es mucho, pues se trata de revolucionar nuestra forma de pensar y percibir nuestro entorno, de tener la certeza de que hay algo más que lo aparente”.

“Mas allá de la ateología de Michel Onfray”, por Alejandro Álvarez Silva.

 

En este artículo voy a exponer los acuerdos y desacuerdos con la citada ateología de Onfray. (Ver en este mismo Blog el artículo \”La ateología de Michel Onfray\”). También es conveniente leer igualmente en Simbiotica el artículo \”Materialismo cierto\”

Estoy de acuerdo, por ejemplo, con esta aseveración:

“El imperio patológico de la pulsión de muerte no se cura con un esparcimiento caótico y mágico, sino con el trabajo filosófico sobre sí mismo. La introspección bien llevada logra alejar a los sueños y delirios que nutren a los dioses”.

Y con la siguiente:

“El trabajo sobre sí mismo presupone la filosofía; no la fe, la creencia ni las fábulas, sino la razón y la reflexión llevada a cabo de modo correcto. El oscurantismo, ese humus de las religiones, se combate con la tradición racionalista occidental. El buen uso del entendimiento, la conducción del espíritu según el orden racional, el empleo de una verdadera voluntad crítica, la movilización general de la inteligencia y el deseo de evolucionar con fundamento son otras tantas maneras de alejar a los fantasmas”.

No estoy de acuerdo en su crítica de la episteme  judeocristiana cuando expresa:

“La episteme judeocristiana la encuentra “en el concepto de que la materia, lo real y el mundo no agotan la totalidad. Algo queda fuera de las instancias explicativas dignas de este nombre: fuerza, potencia, energía, determinismo, voluntad y querer”.

“La creencia en algo genera una superstición eficaz que explica que a falta de otra cosa el europeo se entregue a la religión dominante del país donde nació”.

Respecto al primer párrafo, en mi obra “Accesible e inaccesible” expongo aquellas cuestiones que entran de lleno en lo “accesible científicamente” que precisamente podríamos considerar la materia o lo real, pero hay “otro mundo” de lo inaccesible (el yo, la voluntad, etc.) que existe y podríamos considerar ese algo del que nos habla Onfray… ¡y no forma parte de la episteme judeocristiana!

Respecto al segundo párrafo, es posible que el europeo si no se le proporciona otro paradigma acabe volviendo “a la religión dominante del país donde nació”.

Estoy de acuerdo en esa “anulación de la referencia teológica” para construir una nueva moral, no tanto de la referencia científica. También soy de la opinión de acudir a “la Filosofía, la Razón, la Utilidad, el Pragmatismo, entre otras propuestas a desarrollar dentro de la inmanencia pura, en favor de los hombres, para ellos y por ellos”; no tanto en acudir para los mismo al Hedonismo individual y social. Ahora bien, no estoy de acuerdo en limitar tanto el horizonte a lo finito de la realidad material (nos olvidamos de “lo inaccesible”), y no ir a una trascendencia hacia lo infinito siguiendo una tradición que viene de siglos y que no se limita a la episteme judeocristiana.

No esta mal la sugerencia de Onfray del establecimiento de las tres tareas iniciales de su ateología: deconstrucción de monoteísmos, desmitificación del judeocristianismo- también el islam- y el desmontaje de la teocracia.

También estoy de acuerdo en esa búsqueda y creación  en Occidente de las condiciones para una verdadera moral poscristiana “donde el cuerpo deje de ser un castigo y la tierra un valle de lágrimas, la vida una catástrofe, el placer un pecado, las mujeres una maldición, la inteligencia una presunción y la voluptuosidad una condena”. En sus palabras: “una política más fascinada con la pulsión de vida que con la pulsión de muerte”. Quizás tenga razón al afirmar que a los tres monoteísmos (judaísmo, islamismo y cristianismo) les anima la misma pulsión de muerte genealógica y comparten idénticos desprecios: odio a la razón, la inteligencia,  los libros,  la vida,  la sexualidad,  lo femenino, el cuerpo, etc.

Aún cuando estaría de acuerdo en la promoción de una laicidad poscristiana que no avale el relativismo, también promovería la ampliación de horizontes, llenando de “realidad” aquel secular mito de la divinidad como extrapolación hacia lo infinito de nuestra finita materialidad humana. Para ello, ya que empezamos tanto el artículo sobre la ateología como la misma obra de Onfray con palabras del “Ecce Homo” de Nietzsche, acabemos con el mismo autor y su superhombre (“Zaratustra”):

“¿Podríais, acaso, crear un Dios? Entonces, ¡no me habléis de dioses! ¡Al superhombbre sí que podéis crearlo! Quizás no podréis crearlo vosotros, pero podríais convertiros en padres y ascendientes del superhombre. ¡Que sea vuestra mejor creación!”

La cuántica también en la explicación del olor.

Un último estudio ha encontrado que las moscas pueden distinguir entre una molécula odorante que contiene hidrógeno y la misma molécula cuando el hidrógeno es desplazado por el isótopo deuterio. Y es que mientras que el hidrógeno y el deuterio tienen la misma forma, el deuterio tiene una vibración de baja frecuencia, lo que apoya la teoría de que la vibración molecular juega un papel importante en cómo las moscas distinguen los olores, con la consecuencia de que  moléculas casi idénticas puedan producir olores muy diferentes.

Todo esto sugiere que existen criterios adicionales para esta distinción relacionados con las frecuencias de vibración de las moléculas odoríferas; al llegar las señales a los electrones de los receptores nasales, se produce el efecto túnel cuántico ajustado a tales frecuencias de vibración, lo que nos acercaría a la buscada corroboración de la teoría del biofísico Luca Turín sobre que la mecánica cuántica puede explicar los diferentes olores.

“El río del olvido”.

( En la imagen el río Limia represado en el embalse de Lindoso)

Según cuentan cronistas de la época (Estrabón, Tito Livio, Apiano), en el año 135 a. C. el general y cónsul romano Décimo Junio Bruto, en el intento de conquistar el noroeste de la península Ibérica, por tierras hoy orensanas y en los alrededores del río Limia, ante la paralización de sus tropas ante dicho río por temor a que sus aguas borrasen sus recuerdos al cruzarlas (identificaron el Limia con el legendario Lete -Lethes- “río del olvido” ubicado en el Hades), arrebató el estandarte al “signífero” y, sin dudarlo, atravesó las aguas del Limia, alcanzando sano y salvo la otra orilla. Desde allí gritó, uno a uno, los nombres de sus soldados, demostrándoles que no había perdido la memoria y que era seguro cruzar el río.

Hoy las aguas del Limia son un lugar para el recuerdo. En la capital de estas tierras, Xinzo de Limia, se realiza el penúltimo fin de semana del mes de agosto la recreación de tal episodio, en lo que se conoce como Festa do Esquecemento (Fiesta del Olvido).

(Tomado del artículo de Amazings.es \”Décimo Junio Bruto y el río del olvido\”)

¿Será el siglo XXI el último de la humanidad?

(De la obra de Martin Rees \”Nuestra hora final\”)

Según Rees “el lado oscuro de la tecnología del siglo XXI puede ser más grave y más intratable que la amenaza de destrucción nuclear”. Y también: “la presión que ejercemos sobre el medio ambiente global puede dar origen a riesgos mayores de los naturales que siempre nos han amenazado” (terremotos, erupciones volcánicas, maremotos, impactos de asteroides, etc.).

Nos comenta Rees: “Los registros geológicos revelan cinco grandes extinciones. La mayor se produjo durante la transición del Pérmico al Triásico, hace unos 250 millones de años; la segunda en magnitud, hace 65 millones de años, acabó con los dinosaurios. Pero los seres humanos están perpetrando una “sexta extinción” de magnitud comparable a episodios anteriores.”

“Antes de que Homo sapiens apareciera en escena, cada año se extinguía aproximadamente una de cada millón de especies; en la actualidad, el ritmo de extinciones se acerca a una de cada mil especies”. “Estamos minando la biodiversidad”.

“Gregory Benford ha propuesto un proyecto llamado Biblioteca de la Vida, un esfuerzo urgente para recolectar, congelar y almacenar una muestra de la fauna completa de una selva tropical, no como sustituto de medidas de conservación, sino como “póliza de seguro”.

Y continúa: “El progreso biotecnológico está agravando las amenazas a la biosfera”. (Los animales modificados genéticamente podrían, y así sucede en muchas ocasiones de hecho, escapar de las granjas desplazando competitivamente a las variedades naturales).” Más grave aún es la propagación de enfermedades nuevas que podrían ser devastadoras para muchas especies”.

Y es que “antes de darle el visto bueno a una nueva manipulación de nuestro entorno, debemos preguntarnos si disponemos realmente de un conocimiento profundo y sólido que nos permita descartar una catástrofe con un nivel de confianza tranquilizador”. “Los procedimientos que no tienen otro objetivo específico que alcanzar un mejor conocimiento de la naturaleza y satisfacer nuestra curiosidad deberían cumplir requisitos de seguridad muy estrictos”. (Caso de los experimentos con aceleradores de partículas, etc.).

“En su libro Rare Earth, Donald Brownlee y Peter Ward sostienen que muy pocos planetas en órbita alrededor de otras estrellas, muy pocos incluso de los que se parecen a la Tierra en tamaño y temperatura, podrían proporcionar la estabilidad a largo plazo que es prerrequisito para el prolongado proceso de evolución que necesariamente debe preceder a la vida avanzada”. ( Órbita del planeta ni muy cerca ni lejos dela estrella, rotación estable -lograda en la Tierra gracias al tamaño de la Luna-, bombardeo no excesivo de asteroides, etc.).

Ahora bien, la mayor incertidumbre reside en el desconocimiento del origen de la vida: casualidad o inevitabilidad desde el “caldo” primigenio. Pero, “aún cuando exista vida, ¿cuál es la probabilidad de que evolucione hasta algo que podamos reconocer como inteligente? Este problema seguramente resulte más difícil de tratar. Es posible que la vida primitiva sea común, pero no la aparición de la vida “avanzada”.

Finaliza Rees con las siguientes cavilaciones: “Una perspectiva cósmica confiere valor al imperativo de valorar y conservar este “pálido punto azul” del cosmos. Debería inspirarnos también una actitud circunspecta hacia las innovaciones técnicas que planteen la más pequeña amenaza de un resultado catastrófico”.

“El tema de este libro es que la humanidad corre hoy un riesgo mayor que en cualquier otro momento de su historia”.

Desmintiendo una noticia: ¡La Atlántida NO está en el Parque de Doñana!

Continuando el hilo del artículo publicado con anterioridad en este Blog “¿La Atlántida en Doñana?”, un artículo firmado por Javier García Blanco nos desmonta las afirmaciones del profesor Richard Freund (National Geographic).

En el artículo, el investigador español del CSIC Sebastián Celestino Pérez asegura que “los únicos restos descubiertos durante su investigación se reducían a piezas cerámicas de época calcolítica, nada que pudiera datarse en época tartésica, y desde luego nada que permitiera hablar de la Atlántida algo que, en palabras del investigador español, “no deja de ser una fantasía o una quimera en el imaginario popular”.

El humanista Erich Fromm (y II).

Nos dice Fromm en su obra “La vida auténtica” que la “infelicidad consiste en el ausencia del yo”.

Continúa: “El hombre siempre es capaz de albergar esperanzas. De hecho, el hombre se puede definir como “el animal que puede albergar esperanzas”.

 Cree Fromm que “el problema del significado de la vida estriba precisamente en la cuestión de la autenticidad”.

La existencia de la metafísica, en opinión de Fromm, al margen de si es verdadero o no un sistema metafísico y su influencia en el desarrollo de las ramas de la cultura humana, “es un hecho histórico”.

Para Fromm, “todo sistema metafísico es una concepción del mundo, una perspectiva del mundo, una Weltanschauung. La metafísica nace de dos cuestiones: el porqué y el para qué de la vida”. “La especulación metafísica es vital, no una mera divagación ociosa”.

Como vimos, “el hombre quiere explicar su vida trascendiendo su existencia aislada”.

Para Fromm “trascendencia” es un concepto con diversas acepciones. En un contexto metafísico o religioso se refiere a la existencia de una fuerza superior (Mundo de las ideas de Platón, Dios o el Uno de Plotino). Puede significar también una “liberación del egoísmo y el egotismo y, por tanto, una actitud de apertura y comunicación real con los demás”. Por último, se plasma según el pensamiento existencialista, en “un modo de ir más allá de uno mismo en el tiempo, una prolongación del yo hacia el futuro”. Fromm nos dice que tales diversos significados comparten un rasgo común: “el de ir más allá del ego absorto para liberarnos de la prisión del egotismo en nuestra relación con la realidad”.

En resumidas cuentas, “la vida tiene sentido si se alcanza la trascendencia”. “entregarse es el único modo de ser uno mismo”.

Nos comenta Fromm: “Heidegger señaló en una ocasión que el hombre no es sólo un ser en el mundo (In-der-Welt-Sein), sino esencialmente un ser con los demás (Mitsein)”. Al abrazar el mundo, el yo “se vuelve más fuerte y recio. Porque el yo es fuerte en la medida en que es activo“.

En sus palabras: “Lo nuestro es solamente aquello con lo que estamos genuinamente relacionados por medio de nuestra actividad creadora, sea el objeto de la relación una persona o una cosa inanimada. Solamente aquellas cualidades que surgen de nuestra actividad espontánea dan fuerza al yo y constituyen, por tanto, la base de su integridad”.

El hombre “es consciente de sí mismo como individuo activo y creador y se da cuenta de que sólo existe un significado de la vida: el acto mismo de vivir”. (“La experiencia de la actividad del momento presente”).

También Fromm nos dice, al analizar la lógica de las afirmaciones de una determinada persona, que “el punto decisivo no es lo que piensa, sino cómo piensa”. “Las ideas que resultan del pensamiento activo son siempre nuevas y originales; éstas no lo son necesariamente en el sentido de no haber sido pensadas por nadie hasta ese momento, sino por cuanto la persona que las piensa ha empleado el pensamiento como un instrumento para descubrir algo nuevo en el mundo circundante o en su fuero interno”. “Las racionalizaciones carecen, en esencia, de ese carácter de descubrimiento y revelación”, pues en realidad constituyen “un intento post factum destinado a armonizar los propios deseos con la realidad exterior”.

Danza china.

“Danza de manos” china. Ver vídeo aquí.

Genética I: Tecnología de DNA recombinante (Divulgación).

El desarrollo fundamental que posibilitó la tecnología de DNA recombinante fue el descubrimiento, a finales de la década de los 60, de las “enzimas de restricción” (endonucleasas de restricción) que reconocen y establecen cortes en las cadenas dobles del DNA en secuencias de nucleótidos específicas. Tales enzimas las producen en forma natural las bacterias, que las utilizan para defenderse de los virus.

Ver un vídeo y artículo divulgativo sobre las “enzimas de restricción” aquí.

Terremotos y Tsunamis II.

Propagación del Tsunami del 11 de marzo:

El humanista Erich Fromm (I).

De la obra de Erich Fromm \”La vida auténtica\”.

Nos dice Fromm que para que “la vida de un yo escenificado no llegue a ser totalmente plana ni exenta de asperezas se lo debemos sobre todo a nuestra psyché“.

Nos dice que para que el hombre sea “original” y “creativo”, las manifestaciones vitales tienen que ser “automáticas”, es decir, tienen que tener su “origen” en el propio “ser”. “Sólo teniendo esto en cuenta, a saber, que la vida humana y el crecimiento psíquico obedecen a las mismas leyes, tendrá el hombre una vivencia auténtica de sí mismo y vivirá auténticamente, pues es autor, artífice, sujeto de su humanidad”.

Cree Fromm que “el hombre es un monstruo por naturaleza”: “el único animal con conciencia de su propio ser, el único ser vivo que está integrado en la naturaleza y al mismo tiempo la trasciende. Tiene conciencia de sí mismo, de su pasado y futuro”.

A su parecer, “existe una pregunta y sólo unas pocas respuestas que se han repetido en diversas etapas de la historia humana”. En su opinión, “la historia de la religión y de la filosofía es, en realidad, la historia o el sistema, si se quiere, de estas pocas respuestas posibles”. “Sin embargo, todos debemos aportar también una respuesta, de la cual depende el desarrollo de nuestra vida”.

Nos dice Fromm que “la relación de amor” es “la única vía satisfactoria para la naturaleza del hombre, porque establece un vínculo y al mismo tiempo preserva la integridad y realidad de las personas implicadas”. (El verdadero amor “mantiene la vinculación y la integridad”).

Para Fromm, ” razón, capacidad de producción, creación de una organización social y capacidad de símbolos” son esenciales, “aunque no constituyen la totalidad de la naturaleza humana”.

Numerosos filósofos (Kierkegaard, Marx, William James, Bergson, Teilhard de Chardin, etc. “han percibido que el hombre se crea a sí mismo, es autor de su propia historia. Pero, “si el hombre es histórico y temporal”, “parece evidente que ya nos es posible postular un concepto invariable de “esencia del hombre”. El hombre ya no es racional; se vuelve racional. Ya no es social; se socializa. Ya no es religioso; se vuelve religioso. Entonces, ¿tiene sentido postular el concepto de “naturaleza humana”?

Fromm nos dice que “el hombre es un animal, pero sin los instintos suficientes para dirigir con ellos todas sus acciones”. (Un “monstruo de la naturaleza” que habita en ella y al mismo tiempo la trasciende). Y es que, según Fromm, “la “esencia” del hombre está en las preguntas, no en las respuestas”.

El verdadero sentido de la Religión.

(De la obra de Alejandro Álvarez Silva “Ciencia, filosofía, religión. Una visión armónica”. Copyright 1995)

“El mundo actual nos tiene tan acostumbrados a la aparición de mitos que, de igual forma, nos dejan impasibles sus continuos fallecimientos. Consciente, ya, de esta precariedad mitológica, el hombre llega a asimilarlos e incluirlos en la misma inconsistente y fatua moda.

En el Capítulo III estudiamos la influencia de la mitología en la Religión, que en un principio equivalía, casi, a la Religión misma. Dicho lugar fue posteriormente compartido por la Metafísica, y la Filosofía inmediatamente posterior a su creación.

La precariedad de la vigencia de los mitos ha supuesto su desvalorización, en un proceso complejo, con unas causas que pasan por el dominio transitorio de una serie de corrientes filosóficas sucesivas. La consecuencia es que el lecho ocupado por la Metafísica o la Religión ha llegado a quedar tan vacío, que del sentimiento de desagrado o malestar inconsciente de años anteriores, hemos pasado al de la consciencia de dicho vacío, al de la consciencia de la falta de ideales, metas, de lo que denominamos “religión objetiva”. Pero, ¿a qué llamamos religión objetiva?

La Religión nunca fue objetiva, pues cada comunidad social poseía religiones distintas, con lo que la Religión, dentro del conjunto de la Humanidad, no era objetiva. No obstante, en cada comunidad social, la objetividad de su implantación no era en general discutible. Eran tiempos en los que había poca información y comunicación sobre el tema entre las diversas comunidades.

El grado de interrelación de la sociedad actual ha hecho que cada grupo humano conozca mucho mejor la existencia de otras religiones distintas a la suya propia. Ello ha supuesto una paralela y creciente percepción de la subjetividad de cada una de ellas, algo que va minando la fe depositada en la otrora “objetiva” y por ende, absoluta, religión propia. A esta “religión objetiva” nos referíamos (desde tal punto de vista).

Esta percepción de la pérdida del carácter absoluto que tenían las religiones existentes propiamente para cada persona, nos hace adivinar la necesidad de depositar el sentimiento religioso innato del hombre en “otra cosa”, si queremos, en otra “religión”, pero de características distintas (por necesidad), no sujeta a las ideas en boga, ni a la precariedad de las modas.

El hombre es un animal que precisa una fe en “algo”; las condiciones de ese “algo” son las que requieren revisión. Es necesario eliminar de ese “algo” la transitoriedad. La idea religiosa ha ido unida siempre al concepto de absoluto, de inmutabilidad, de intemporalidad, condiciones barridas casi en su totalidad de las creencias del hombre moderno. Es preciso, es fundamental buscar esa objetividad en torno a alguna idea, a salvo de modas o de espejos desde donde se mire.

Así como el progreso procede de los distintos planteamientos continuamente variables de las condiciones, ensayando estas últimas para encontrar el procedimiento más válido para cada circunstancia, la nave del hombre no debe seguir el camino de ese progreso; ha de poseer una luz fija como faro que le alumbre en su andadura. ¿Y dónde encontraremos esa idea segura intemporal? La relatividad del universo entero, del tiempo y del espacio, parece ofrecernos pocas posibilidades de encontrar ese punto de referencia absoluto, completamente objetivo para el hombre de todos los tiempos. Es necesario buscar más allá, en lo inmutable, en lo eterno, en lo indefinido. Ese más allá nos lleva a nuestro origen, al origen del universo, a la esencia de las cosas, a ese algo inmutable que digan lo que digan las modas, anida en lo más profundo de nuestro interior. Ese algo es la fuerza original, es Eso a lo que hemos denominado Dios desde siempre. (Bien entendido que adoptamos tal nombre por ser el más utilizado históricamente, mas no por ello presuponemos ninguno de los atributos o connotaciones que secularmente acompañaban al concepto).

Mi obra quiere hablar de ese Absoluto… ¡No escribo para el hombre actual, sino para el de siempre, desde el primero del que tenemos conciencia, hasta el último al que alcanza nuestra imaginación…! Mi deseo: escribir de forma objetiva, aún cuando ponga mi impronta en lo que hago. La objetividad la entiendo y practico sonsacando de la historia humana los puntos comunes acerca del Absoluto.

La religión que busco no es la de una época, clase o tiempo humanos, sino la de toda la humanidad desde el principio al fin. La adaptación de la misma a cada uno de nosotros la hará propia, nuestra, como somos nosotros mismos, con nuestra subjetividad personal. Macrocosmos y microcosmos en conexión. Desde el Todo, el Absoluto (suprema objetividad), hasta el “yo” propio (máxima subjetividad).”

 

Salerosa.

¡Felicidades Papis!

Peces pulmonados y voladores (Divulgación).

Peces voladores:

Peces pulmonados aquí.

UNA FE PERSONAL.

(De la obra del autor “Ciencia, filosofía, religión Una visión armónica”. Copyright 1995)

Una vez realizado el somero repaso a las religiones más conocidas y características, así como a la visión más amplia del mito como raíz de ese sentimiento religioso, es hora de aplicar estas herramientas a nuestra visión armónica del fenómeno de la Religión.

La visión de Frederic Schiller, expuesta al principio del capítulo, sobre el concepto estético en el hombre nos da la clave del fenómeno religioso en relación al culto, como decíamos al hablar de los mitos. El aspecto dual del mito, al añadir al enfoque anterior el “cuarto fin” de la metamorfosis psicológica del chamán, de su espiritualidad profunda, junto con la otra clave existencialista de Jaspers, en sus cavilaciones profundas acerca del sujeto y el objeto, y su interpretación de la mística tan cercana al mundo oriental del hinduismo posterior, nos va esbozando el camino para intuir la religiosidad que acaecerá en el seno de la Humanidad en el próximo milenio.

Los aspectos del mito como contribución a los fines de Kâma, artha y dharma, actuando como aglutinador, como “religio” o fuerza “vinculatoria”, dejan de ser sustanciales en el futuro, sencillamente, no son precisos. El reino de la informática, la supercomunicación, la intercultura, no necesita ya de la potenciación de culturas de lo particular, sino que el rumbo es el contrario. La Técnica actual no necesita ya de estas vías (otra cosa es que los diversos poderes intenten, aún, asirse a la efectividad de lo ya conocido y experimentado en pos de sus fines).

La Técnica es muy capaz, hoy, de sustituir esa “religio” por sistemas  mucho más eficaces, que además tienen la enorme ventaja demandada cada día más por la Sociedad, de respetar, si se quiere, al individuo, a la persona. Por fin el hombre podrá vivir para sí; la Sociedad no será la absoluta beneficiaria de todas sus energías, con lo que el hombre podrá dedicarse en mucho mayor grado al crecimiento de su vida interior.

El poder del chamán, el camino del chamán, el de los místicos, el de la liberación del Kâma, artha y dharma de esas obsesiones unidas al ego, no será algo reservado para unos pocos. Será una característica del hombre normal del próximo milenio, y la potencia de esa comunidad de hombres “espirituales” supondrá la aparición de una Humanidad con cualidades diferentes a la actual, mucho más cercana a la del pensamiento teilhardiano.

El cuarto camino, la metamorfosis psicológica, el cultivo de nuestra vida interior, será el que ocupe en el próximo milenio el lugar actualmente relegado a la religión, con el consiguiente aumento del subjetivismo. El sujeto (lo interno) tendrá preponderancia sobre el objeto (lo externo), camino opuesto al más reciente de nuestra historia. O mejor, esa “religión” se hará más particular. Iremos hacia una reducción considerable del culto, es decir, de la expresión externa de la religión.

La primera fase, como hemos dicho, será la del crecimiento continuo de la vida interior. La segunda, posterior, la de la interconexión (a otros niveles y seguramente no por medio del culto) de estos hombres, mucho más “espirituales”, en una especie de “noosfera”, para utilizar términos de Teilhard.

La reducción del clero, tras el retraimiento del culto, será manifiesta. La subjetividad emergente, transformará las creencias religiosas en algo propio, individual, en una fe personal, en la que cada individuo poseerá sus propias e íntimas convicciones, su propia fe, “su propia religión”.

La sonda Cassini atravesando Saturno.

Hacer clic aquí para ver el vídeo.

Este vídeo está confeccionado con miles de imágenes tomadas por la sonda Cassini al atravesar Saturno en 2004.

Saturno surge cada vez más grande mientras que el satélite Titán desciende.

Con Saturno de lado la Cassini sigue hacia Mimas, con el gran cráter Herschel claramente visible, atravesando seguidamente los anillos del planeta.

Al final la luna Encélado aparece en la distancia, aproximándose conforme termina el vídeo.

¿La Atlántida en Doñana?

Ver primer vídeo aquí.

Ver segundo vídeo aquí.

Leer el artículo de ABC “National Geographic sitúa la Atlántida bajo las marismas de Doñana” aquí.

El problema nuclear I. (Divulgación)

Religiones históricas II.

 (De la obra del autor “Ciencia, filosofía, religión. Una visión armónica”)

“No hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta”. La expresión más conocida y repetida de la historia de las religiones y conocida como la “Shada”, forma parte sustancial del fenómeno conocido como el Islam. (Entrega o sumisión a la voluntad de Dios).

Mahoma, nacido en el 570 después de Cristo, fue su fundador, y su doctrina aparece en el libro sagrado del Corán que, según sus afirmaciones, le fue revelado por Dios mismo.

El Islam está basado en el monoteísmo, alrededor de su único dios Alá. La salvación consiste en el sumisión a Dios. Al final de los tiempos, en el día de advenimiento, resucitarán los muertos. El paraíso de los piadosos se describe en relación a placeres sensuales. El infierno se simboliza por una inextinguible hoguera. Se supone la existencia de ángeles, y el diablo o Shaitin (Satán). De los 28 profetas que se mencionan en el Corán, 22 son personajes del Antiguo Testamento como Adán, Noé, Abraham, Isaac, Moisés, David, Salomón, etc. También incluye tres personajes del Nuevo Testamento: Zacarías, Juan Bautista y Jesús y otros líderes como Alejandro Magno. Mahoma, por supuesto, es el principal y último de los profetas. Dios revela su voluntad en los libros como la Tora de los judíos (Taurat), los Salmos de David (Zabur), los Evangelios de Jesús (Ingid) y sobre todo, el Corán de Mahoma.

Los cinco deberes básicos del Islamismo son: la repetición del Credo, las plegarias (en dirección a la Meca), las limosnas, el ayuno (durante el mes del “Ramadán”) y la peregrinación a la Meca (una vez en la vida).

La Biblia es el libro sagrado tanto de judíos como de cristianos. Los judíos aceptan el Antiguo Testamento, pero los cristianos añaden, además, el Nuevo Testamento.

La Biblia cuenta la llamada de Dios a Abraham, en la Ur de los caldeos, para que desde allí levantase un nuevo pueblo.

El Judaísmo es una religión que surgió de la primitiva vida de los semitas. Según los estudiosos, el primitivo politeísmo de este pueblo evolucionó al monoteísmo propugnado por Abraham, Moisés y los profetas de Israel.

El dios único de los judíos es Jehová o Yahvé.

La Biblia dice que el mundo fue creado por Dios y que los hombres se rebelaron contra su creador, influenciados por el demonio Satanás. El Génesis cuenta el posterior “pacto” entre Dios y su pueblo en el desierto de Sinaí, por mediación de Moisés.

Muchos eruditos señalan que ciertos principios o creencias del Zoroastrismo penetraron en el Judaísmo, pero también otros del Helenismo griego.

La obediencia a la Tora (los cinco primeros libros de la Biblia  -Ley de Moisés) es de importancia capital. En el Judaísmo no se hace tanto hincapié en el pecado original como en la religión cristiana. El mundo es bueno y fue creado por Dios y, por lo tanto, debe ser disfrutado. aunque la inmortalidad del alma y la resurrección de los muertos fueron aceptados posteriormente por el Judaísmo, no siempre los judíos así lo habían creído.

Los judíos deben casarse con otros judíos para mantener raza, identidad y religión.

Sólo la secta de los esenios ha practicado el celibato, pues el matrimonio es el estado natural del judío.

Las diversas formas del misticismo judío se denominan “la cábala”. Esta filosofía mística, adornada de cierta tendencia panteísta, surgió en Babilonia, aunque, quizás, su mayor relevancia la constituya el Zohar, aparecido en España a fines del siglo XII y atribuido a Simeón ben Yohaí.

Dentro de las diversas tendencias que se han presentado en el enorme abanico que supone los seguidores del Cristianismo, aparece como una de las primeras sectas disidentes la de los gnósticos, que enseñaron un dualismo que dividía el espíritu y la materia, la cual aparecía como vil y degradante. Gnosis significa “conocimiento”, y el conocimiento verdadero está reservado para los iniciados en los misterios sagrados.

Del Ser Supremo emanan eones (manifestaciones de los atributos divinos). El creador del mundo es hijo de un eón caído. Jehová, pues, es presentado de forma negativa, mientras que Jesús es uno de los eones preexistentes, que mostró a los hombres cómo podían alcanzar gran sabiduría para la mente, liberándose así de la esclavitud del mundo material. Para ésto es necesario someter al cuerpo a una disciplina de tipo ascético.

La herejía arriana tuvo por protagonista a Arrio de Alejandría, que murió en el año 336 d. C.

Según Arrio, el logos o Verbo divino, era una criatura y no la segunda persona de la Trinidad (Dios en forma humana), así que había tenido un principio.

El Concilio de Nicea estableció que Jesucristo es Uno con el Padre y Dios desde toda la eternidad.

Los concilios tuvieron enorme importancia en el desarrollo doctrinal de la Iglesia (católica), pero también son importantes por su valor histórico. Los protestantes aceptan (en general) cuatro y los ortodoxos orientales, los primeros siete. Después se producirían diversos incidentes que marcaron las diferencias entre las principales Iglesias. La Iglesia de Oriente desde la Edad Media no continuaría en comunión con la de Occidente, y por último se produjo la gran ruptura de la Reforma religiosa del siglo XVI.

El católico basa su relación con Dios en su fe en Jesucristo y en sus obras. Los Sacramentos (siete) canalizan la gracia de Dios hacia los mismos a través de su fe.

El centro del ritual y de la devoción católica es la “Santa Misa”, en la que el sacerdote actúa como si fuera Cristo, pues la misa es un representación de su sacrificio, sacrificio que se ofrece para expiar (pagar) los pecados de los hombres.

Punto importante del catolicismo romano (también de la Iglesia ortodoxa oriental) que lo distingue de las Iglesias protestantes o evangélicas, es el culto a María (madre de Jesús) y a los Santos.

Los llamados cátaros o “puros” (albigenses), considerados heréticos por la Iglesia Católica en la Edad Media, predicaban contra la impureza, e incluso contra el matrimonio. Tenían una concepción dualista de la lucha del Dios de la luz con el de las tinieblas, del Dios del Nuevo testamento y del Antiguo.

La Iglesia Ortodoxa (Iglesia de los Siete Concilios) , en comunión con el Patriarcado ecuménico, de Constantinopla, se consideraba a sí misma la continuación ininterrumpida de la Iglesia Cristiana establecida por CRisto y sus Apóstoles.

En la Iglesia Ortodoxa se popularizó el culto a los iconos (imágenes), que designa en la práctica una pintura, mosaico o bajo relieve representando a Cristo, la Virgen o a los Santos, ya que las escrituras estaban prohibidas.

Las Iglesias Orientales se diferencian de la romana no sólo por los iconos y distintos matices doctrinales, sino, sobre todo, por la controversia sobre la autoridad del Papa, y las formas diferentes de monaquismo (no se aceptaba la imposición del celibato sacerdotal).

El Protestantismo afirma tener sus raíces en los movimientos de protesta de diferentes disidentes de la Edad Media.

La rama protestante o evangélica del Cristianismo se compone de infinidad de grupos, sectas o confesiones.

El Protestantismo se caracteriza sobre todo por la afirmación de que todo hombre que se arrepienta de sus pecados y crea en Cristo obtendrá la Salvación.

En cuanto a la Salvación, existe la vertiente calvinista, que hace énfasis en la soberanía de Dios y la predestinación y la vertiente arminiana, que corrige el calvinismo en el sentido de que un cristiano salvado por su fe, puede perder su salvación y estado de gracia, al cabo de una vida ininterrumpida de pecados.

Es preciso aclarar que la palabra “protestante” no es usada por muchos que así se les considera, al preferir utilizar la palabra “evangélico”. (Otras veces se usa el término “fundamentalista” para los protestantes más conservadores de las distintas Iglesias).

Dentro del protestantismo histórico hay que considerar a los anabaptistas, los menonitas, los baptistas, los congregacionales, los cuáqueros, los metodistas, etc.

En el último siglo del movimiento evangélico está conformado por: El Ejército de Salvación, los Grupos de Santidad, la Iglesia del Nazareno, la Alianza Cristiana y misionera, el Adventismo (regreso de Cristo a la Tierra), el Pentecostalismo, etc.

Dentro del movimiento neo-ortodoxo más reciente, aparece la figura del eminente teólogo reformado Karl Barth figura clave de la teología protestante del siglo XX y también uno de los principales teólogos cristianos de todos los tiempos.

Según sus ideas, el conocimiento de Dios tiene lugar en la revelación del Padre a través de Jesucristo y el Espíritu Santo. para él, la Biblia no es un objeto, sino el mismo Dios que habla. Su obra fundamental es “Dogmática de la Iglesia”.

Por último hay que citar a la denominada “Teología de la Liberación”, que plantea un cambio de estructuras sociales y políticas basado en temas bíblicos, y que afecta mayoritariamente al llamado Tercer Mundo.

Entre otras Iglesias o creencias consideradas cristianas y que no pueden considerarse incluidas dentro de las clasificaciones anteriores, figuran: los unitarios (rechazan la Trinidad), la Iglesia de la Nueva Jerusalén (rechaza la Trinidad, la redención y predica un mundo invisible), los mormones (esperan un reino milenario sobre la Tierra bajo el reinado de Cristo, según su libro el “Libro de Mormón”) y los Testigos de Jehová (consideran que Cristo no es Dios, sino el arcángel Miguel y que el alma es inmortal por gracia y no por naturaleza, pues la que persista en el pecado será destruida).”

REFERENCIAS

“Diccionario de Sectas, creencias y religiones”. J. Felipe Alonso. Edimaster.

“Historia de las religiones”. Marcos Antonio Ramos. Editorial Playor.