¡Una de ardillas!

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Taquiones y neutrinos “superlumínicos”.

Haciéndonos eco de la extraordinaria repercusión del posible descubrimiento de neutrinos “superlumínicos” por el CERN (OPERA), recomendamos el magnífico trabajo que sobre el tema aparece en el Blog \”Cuentos Cuánticos\”.

Hacemos la comparación con los taquiones por ser éstos las enigmáticas partículas que viajarían siempre a “mayor velocidad que la luz en el vacío”, poseyendo por ello una masa imaginaria o compleja. (Ver detalles en el artículo recomendado).

¡Vaya dúo!

Vídeo musical.

Richard Rorty y el método científico.

Nos hacemos eco del magnífico artículo de Nalliely Hernández titulado \”Ciencia cuántica sin método\” publicado en el último número  de la Revista Tales “Emergencias” (ver al margen en Filosofía el link correspondiente).

En el artículo, basado en el pensamiento de Richard Rorty, Nalliely nos dice:

“Así, las consideraciones metodológicas de la teoría cuántica desde esta perspectiva permiten evitar la idea tradicional del método científico y establecer una continuidad entre ciencias naturales y otras ciencia o actividades que, a su vez, evita insistir en el intento de seguir desplazando todo discurso hacia los parámetros establecidos metafísicamente en la ciencia.”

“Por tanto, vincularíamos la idea de método con una interacción directa y eficiente hacia los objetos y no mediada por una guía que vaya más allá de ella y que esté necesariamente vinculada con la ciencia, como lo tiene en su sentido cartesiano.”

Y también:

“De esta misma concepción se deriva el rechazo a admitir que las diferencias metodológicas nos proporcionan una ontología o viceversa. Es decir, si las diferentes actividades establecen un conjunto de reglas más o menos precisas, más o menos flexibles para proceder ante sus diferentes objetos entonces no existe algo denominado método científico que nos proporcione una relación particular con un tipo especial de objeto: el objeto científico.”

“Todas las actividades tienen diferentes métodos que se proponen diferentes objetivos, es sólo en función de qué tan eficientes son las alternativas metodológicas para alcanzar un mismo objetivo que podemos afirmar que un método es mejor que otro; en este caso el método cuántico es mejor que el clásico para tratar con el mundo microscópico. Esto explicaría la discontinuidad metodológica entre ciencia clásica y ciencia cuántica.”

Y añade:

“Podemos analizar las particularidades de la metodología cuántica y con ella inferir consideraciones en torno a la teoría cuántica y sus suposiciones, pero no existe nada que se pueda decir sobre la realidad en general basándonos en dichas consideraciones.”

Y como conclusión final:

“Concluyendo en la línea de Rorty, las nociones de método científico son oscuras e inútiles y no proporcionan luz epistemológica sobre los diferentes vocabularios. Por el contrario, cada vocabulario tiene sus reglas y es la propia investigación y su carácter histórico la que dicta su transformación. De tal forma que toda actividad tiene determinados escenarios donde los problemas sin resolver llevan a una búsqueda conjetural de nueva terminología que caracteriza las etapas de toda la línea nueva de investigación, lo que Rorty denomina hermenéutica. pero que está basada en el simple proceso del ensayo y el error, que en los casos de éxito instituye procedimientos que se siguen de forma normal.”

¡Colibrí en mi mano!

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Michio Kaku y sus “mundos paralelos”. ( y Parte IV)

Continuemos con los comentarios en relación a la obra de Michio Kaku “Universos paralelos”.

Puede pensarse que la “realización definitiva de la teoría cuántica” llegará cuando podamos aplicarla no sólo a fotones individuales, sino a la globalidad del universo. La razón sería que no hay necesidad de un observador situado “fuera del universo” si todo el universo fuese parte de tal función de onda.

Toda partícula tiene asociada una onda que nos da la probabilidad de encontrar dicha partícula en un punto. Como el universo inmediatamente después del Big Bang era aún más pequeño que una partícula subatómica, y el electrón por ejemplo, puede existir en muchos estados, igualmente el propio universo, entonces, podía existir simultáneamente en muchos estados, descritos por esa especulativa superonda. (Esto es una variación de la teoría  de los muchos mundos, donde “no hay necesidad de invocar a un observador cósmico” que pudiera observar a la vez todo el universo. A ello podríamos objetar el mismo razonamiento que hicimos en las Partes anteriores de este mismo artículo: “existe la posibilidad de otros mundos, pero sólo se hace real uno de ellos”).

En búsqueda de esta solución, Hawking ha propuesto una función de onda de todo el universo en la que en lugar de la psi de la ecuación de Schrödinger -que describe todos los estados posibles del electrón- introduce una función psi que representa todos los estados posibles del universo. Tal función de onda del universo existiría en el “superespacio” (espacio de todos los universos posibles, introducido por Wheeler).

Esta función de onda maestra, en vez de obedecer a la ecuación de ondas de Schrödinger, obedece a la ecuación de “Wheeler-De Witt”.

 Avanzando más e introduciéndonos en la teoría de las cuerdas, las supercuerdas y su extensión las branas, los científicos Raman Sundrum y Lisa Randall edificaron un modelo de universo donde la tres-brana (nuestro universo conocido)  “tiene un tirón gravitatorio propio que impide a los gravitones (transmisores del campo gravitatorio) ir libremente a la quinta dimensión”, puesto que los gravitones tienen que “agarrarse” a la tres-brana debido a la gravedad que ejerce esta tres-brana. Y la explicación de la “jerarquía” (distinta magnitud de las fuerzas básicas de la naturaleza) se explicaría por la dilución o debilitación “al dejar la tres-brana y entrar en la quinta dimensión”. Así que la gravedad tendría la potencia de las otras fuerzas, “sólo que se atenúa porque parte de ella se filtra al espacio de dimensiones superiores”.

Las branas o las “membranas” también darían una respuesta bastante plausible al enigma de la materia oscura. Cualquier universo situado en otra dimensión, es invisible para este, particularizando, cualquier galaxia de tal universo “paralelo” será invisible para nosotros. Como la gravedad “saltaría” a través de los universos, “cualquier galaxia grande en este otro universo se vería atraída a través del hiperespacio hacia una galaxia de nuestro universo”; el efecto sería un halo alrededor de la galaxia conteniendo el 90% de la masa calculada. Resultado: “la materia oscura puede ser causada por la presencia de un universo paralelo”.

Especulando sobre la posibilidad de aplicar la teoría M (de las supercuerdas) a la cosmología, se ha tratado de dar, entre otras cosas, un nuevo giro al enfoque de la inflación que se supone siguió inmediatamente al Big Bang.

La teoría M se desenvuelve en 11 dimensiones, por lo que hay que dar una explicación al hecho de que vivimos en universo de cuatro dimensiones. Robert Brandenberger y Cumrun Vafa han especulado que ello podía ser debido a “la particular geometría de las cuerdas”. “Lo que impedía al universo se expandiese eran bucles de cuerdas que se enroscaban estrechamente alrededor de varias dimensiones”.

Nos dicen que aunque universos de dimensiones superiores son posibles, son menos probable verlos al estar estrechamente envueltos por cuerdas y anticuerdas.

Otra teoría sobre el tema es debida a los físicos Paul Steinhardt, Burt Ovrut y Neil Turok (universo “ekpirótico”). En esta teoría se empieza con dos tres-branas, homogéneas y paralelas que representan el estado de menor energía. Al principio son universos vacíos y fríos, pero la gravedad los va atrayendo lentamente, hasta que colisionan, convirtiéndose la energía cinética de la colisión en la materia y la radiación que forma nuestro universo.

La fuerza de colisión, a continuación, separa las dos membranas entre sí, enfriándose ambas rápidamente, “dándonos el universo que vemos hoy”. La posterior acción de la gravedad sobra las branas volverá a producir con el tiempo una nueva colisión, repitiéndose el proceso indefinidamente.

Volviendo al universo “participativo” de Wheeler, pienso que está en la línea de lo sugerido en mi ensayo “Accesible e inaccesible”: “Lo inaccesible se va haciendo accesible, gracias a la reflexión que se produce en la propia “observación” (“It from bit”).

Según el biólogo George Wald: “Un físico es la manera que tiene el átomo de saber sobre átomos”. Y en palabras del pastor unitario Gary Kowaski: “Podría decirse que el universo existe para celebrarse a sí mismo y deleitarse de su propia belleza”.

Nos dice Michio Kaku que desde “esta línea de argumentación, el universo tiene un objetivo: producir criaturas sensibles como nosotros que puedan observarlo para que exista.” “Según esta perspectiva, la mera esencia del universo depende de su capacidad de crear criaturas inteligentes que puedan observarlo y, por tanto, colapsar su función de onda”.  Añadimos: “Se crea de esta forma la realidad, la misma esencia de Dios”.

Como vimos en Partes anteriores de este artículo existe la interpretación alternativa de los “muchos mundos”, en donde el gato de Schrödinger puede estar vivo y muerto a la vez, simplemente porque el universo se ha dividido en dos universos separados. No repetiremos los razonamientos anteriores en contra de esta interpretación, simplemente decir que aunque los dos estados del “gato” coexisten, ello no significa que el universo se ha dividido en dos universos separados. Existe, sí, la posibilidad de los dos estados “en potencia” pero no son reales en absoluto. Sólo hay dos tipos de realidad: la de la posibilidad de los estados según la interpretación de Born, y la de la realidad del estado que finalmente se decanta en la decoherencia o colapso de la función de onda.

Resumiendo: “Antes sólo existe la realidad de la “posibilidad” de la existencia  de los dos estados. La “onda” abre el campo de posibilidades, cual si estuviéramos ante una creación del azar.”

Adam Ben Ezra en concierto.

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CAOS, FINITUD E INFINITUD.

(De la obra de Alejandro R. Álvarez Silva \”Antes de la Ciencia y … después de ella\”)

“Podríamos denominar el “período científico” aquel en que “el observador” hace su aparición en su conceptual plenitud. A partir de entonces se produce la evolución o desarrollo perceptible basado fundamentalmente en el uso del llamado “método científico”.

Pero el observador ya es un “ente” complejo suficientemente evolucionado para que merezca tal nombre… Antes de esa “configuración” del observador existían los “balbuceos” previos, puesto que el observador como sujeto necesitaba “salir” de un período previo de indiferenciación en el que sujeto y objeto no estaban aún definidos, diferenciados. En B1 intento abordar esta cuestión, que lógicamente encuentra sus raíces en la indiferenciación por antonomasia: el caos primordial. Y el encuentro con estas cuestiones nos lleva inexorablemente a la Nada también original, y por supuesto, obligatoriamente al más fundamental de los misterios: aquel origen sin posible definición, al que se ha llamado Tao, Dios (¡la Unidad Múltiple!), etc.

Sin solución de continuidad se pasa al concepto filosófico de infinito desarrollado por Schiller, Hegel, etc. El humano (material y libre) queda “entretejido” en los intrincados tentáculos de lo finito/infinito: ¡La transversalidad de la vida con su pie sobre la nada del nacimiento y la finitud/infinitud de su muerte, aparece con su impresionante misterio!

Ahondando en aquella infinitud, se analiza la dicotomía: ¿Dios abstracto único o “dioses particulares”?

Como vemos, un capítulo apasionante que presenta una historia de nuestra presencia aquí (universo), desde el prístino caos anterior a la Ciencia hasta un futuro más allá de la misma.”

Michio Kaku y sus “Mundos paralelos”. (Parte III)

Continuaremos con nuestro propósito en relación a la obra “Universos paralelos” de Michio Kaku.

Nos dice Michio que hay una extensión natural de la decoherencia que en la actualidad está consiguiendo gran aceptación entre los físicos: es el enfoque promovido por el discípulo de Wheeler “Hugh Everett III” que supone que tal vez el gato (de Schrödinger) pudiera estar vivo y muerto al mismo tiempo pero en dos universos diferentes. O sea, el gato está vivo y muerto al mismo tiempo porque el universo se ha partido en dos. En las palabras de Michio Kaku: “En realidad, en cada coyuntura cuántica, el universo se divide por la mitad, en una secuencia interminable de división de universos. Todos los universos son posibles en este guión, cada uno tan real como el otro.”

La ventaja principal de esta interpretación (por otra parte tan disparatada que parece ir contra la “navaja de Occam”) es que podría evitarse el colapso de la función de onda, pues las funciones nunca colapsarían: simplemente seguirían evolucionando de acuerdo con la ecuación de Schrödinger, dividiéndose en otras funciones de onda, “en un árbol interminable en el que cada rama representa todo el universo”. (Es curioso como con esta interpretación, los físicos que la secundan se han transformando más en fabulistas que en serios científicos secularmente defensores de la más estricta ortodoxia experimental o realista. En defensa de los mismos hay que decir que a esta “proliferación” de universos es muy fácil seguir el rastro simplemente siguiendo la evolución de la ecuación de onda: ¡Una simplificación teórica o de cálculo -que no es tal pues los cálculos matemáticos dan los mismos resultados con la interpretación secular de Copenhague- que nos lleva a edificar universos uno tras otro, en una proliferación que por su iteración raya en la banalidad! Pero, el truco es que tales universos no interaccionan entre ellos, pues están en “decoherencia” unos con otros: “nuestra función de onda está en decoherencia con estos otros mundos”.

Ahora bien, como hemos comentando, en los experimentos realizados basados en la interpretación de Copenhague o en esta de los muchos mundos se dan los mismos resultados, ya que “el colapso de la función de onda de Bohr es matemáticamente equivalente al contacto con el entorno”.

Ni que decir tiene (como se ha reflejado indirectamente en lo escrito antes) que nuestra preferencia no tiene color: ¡se inclina con rotundidad hacia la interpretación clásica de Bohr o de Copenhague!

El mismo Wheeler preocupado por ese “demasiado exceso de equipaje”, ha edificado la curiosa interpretación de la cuántica llamada “It from bit”, “que empieza con la presunción de que la información está en la raíz de toda existencia”. “La información empieza a existir cuando el universo se observa a sí mismo”. “Al principio del universo, éste empezó a existir porque fue observado. Esto significa que it (la materia en el universo) empezó a existir cuando se observó la información (bit) del universo”. Una especie de diagrama circular que representaría la historia universal, y que supone que el universo se “adapta” a nosotros de la misma forma que nosotros nos adaptamos a él, es decir, sería un “universo participativo”.

Deportes extremos.

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Michio Kaku y sus “Mundos paralelos”. (Parte II)

Continuaremos con nuestra crítica a ciertos aspectos aparecidos en la obra de Michio kaku “Universos paralelos”.

Nos dice Michio:

“La mayoría de los físicos encogen los hombros y levantan las manos cuando se les enfrenta a las endiabladas paradojas de la mecánica cuántica. Para la mayoría de científicos practicantes, la mecánica cuántica es una serie de recetas del libro de cocina que provee las probabilidades correctas con una exactitud asombrosa.”

“Sin embargo, algunos de los pensadores más profundos de la física han luchado con estas cuestiones. Por ejemplo, hay varias maneras de resolver el problema del gato de Schrödinger. La primera defendida por el Nobel Eugene Wigner y otros, es que la conciencia determina la existencia.”

Según Wigner, no es posible formular las leyes de la mecánica cuántica de manera plenamente coherente sin referirnos a la conciencia (del observador).

Concluye Michio:

“Pero si hago una observación, ¿qué va a determinar el estado en el que estoy? Esto significa que alguien más tiene que observarme a mí para colapsar mi función de onda. Esto recibe a veces el nombre de “el amigo de Wigner”. Pero también significa que alguien tiene que observar al amigo de Wigner, y al amigo del amigo de Wigner, y así sucesivamente. ¿Hay una conciencia cósmica que determina toda la secuencia de amigos observando todo el universo?”

La objeción a todo esto se refiere a: ¿Por qué otro observador tiene que observarte a ti?… Tu observación ya origina un hecho, suceso o acontecimiento, que no necesita de otro observador, pues éste, a su vez, producirá otro hecho distinto.

Nos dice Michio que Andrei Linde, uno de los fundadores del universo inflacionario, cree firmemente en el papel de la conciencia. En sus palabras:

“(…) En ausencia de observadores, nuestro universo está muerto.”

Dice Linde que “los fósiles de dinosaurio no existen realmente hasta que los vemos”. A lo que contestamos que esos fósiles existen siempre porque alguien los verá “en algún momento a lo largo de toda la historia del universo”.

Y añade Michio que “algunas personas a quienes les disgusta introducir la conciencia en la física afirman que una cámara puede hacer una observación de un electrón y, por tanto, las funciones de onda pueden colapsar sin recurrir a los seres conscientes. Pero ¿quién dice entonces si la cámara existe? Es necesaria una cámara para observar a la primera y una tercera para observar a la segunda, ad infinitum. Así, pues, introducir cámaras no responde a la pregunta de cómo colapsan las funciones de onda.”

Nuestra respuesta: La cámara “colapsa” tales funciones de onda porque “alguna vez” habrá un observador que dará fe de ello… además, esto sería válido, simplemente si existe tal posibilidad. Esa existencia de la posibilidad (ver Parte I de este mismo artículo) es suficiente para el colapso de la función de onda, debido a que las posibilidades son reales de acuerdo con el planteamiento de Born.

Nos dice Michio en su obra que una manera parcial de resolver tales cuestiones “que ha adquirido popularidad entre los físicos es la llamada “decoherencia”, que fue formulada por primera vez por el físico alemán Dieter Zeh en 1970. Como en el mundo real no puede separarse el gato (paradoja del gato de Schrödinger) de su entorno (el gato está permanentemente en contacto con las moléculas del aire, etc.), estas interacciones, por pequeñas que sean afectan, radicalmente a la función de onda, lo que provoca su partición en dos funciones de onda, una correspondiente al gato muerto y otra al gato vivo. Ello equivale al colapso de la función de onda inicial, o lo que es lo mismo: los dos estados iniciales no pueden coexistir, al no existir ya la vibración sincrónica, prácticamente exacta, que se describe como un estado llamado “coherencia”. Y es que la sincronización de simplemente un puñado de átomos en el mismo laboratorio es altamente difícil. “Zeh demostró que una vez las dos funciones de onda dejan de vibrar en fase una con otra, éstas dejan de interaccionar una con otra”.

Opina Michio: “De entrada, la decoherencia suena muy satisfactoria, porque la función de onda no se colapsa por la conciencia, sino por las interacciones aleatorias con el mundo exterior.

Nuestra opinión es que puede haber colapso de la función de ondas “por ambas cosas” (conciencia y decoherencia):  azar (decoherencia) y conciencia, ¡cada una tiene su papel!

Jane Lui en concierto.

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Michio Kaku y sus “Mundos paralelos”. (Parte I)

En este artículo trataremos de presentar unos razonamientos contrarios a los expresados por Michio Kaku en su obra \”Universos Paralelos\”.

Nos dice Michio: “Utilizando la poderosa matemática de las llamadas “integrales funcionales”, Feynman demostró que el camino newtoniano es simplemente el camino más probable, no el único”.

El procedimiento que siguió Feynman es el llamado de la “suma de caminos”, que se extiende a todos los caminos posibles. Dicho procedimiento se usa hoy en la formulación de las teorías GUT, la inflación o incluso la teoría de cuerdas.

Es decir, “nuestra idea llena de sentido común del universo físico es simplemente el estado más probable entre un número infinito de estados”.

Ahora bien, no estamos de acuerdo con la idea del autor de que “coexistimos con todos los estados posibles”. Al llegar a este punto hay que considerar que, por el contrario, no “existen” todos a la vez, aunque sí todas las probabilidades que se concretarán en el camino que ha sucedido, es decir, que se hace real. (Volveremos a hacer hincapié en ello al hablar del “multiverso” y los universos paralelos).

No existen todos los caminos a la vez, es decir, no todos son reales, lo único que es real globalmente es la “probabilidad” de la existencia de los mismos.

Sin más preámbulos, y para que se vea más claramente lo que queremos decir transcribiremos lo expuesto en este mismo Blog en el artículo titulado: “El entrelazamiento cuántico: una consecuencia de la extraña “realidad” de las ondas probabilísticas”.

“En la interpretación de Born de la función de onda de Schrödinger, las ondas de la mecánica ondulatoria se convierten en “ondas de probabilidad”. La reiterada repetición de un experimento nos permite fijar la probabilidad de un resultado y consecuentemente, su carácter invariante dentro de unas mismas condiciones experimentales. “Las ondas de probabilidad son invariantes y, en consecuencia, reales”: En el caso de las ondas el criterio de realidad objetivo es aplicado a la probabilidad.

Born consigue de esta forma compatibilizar la dualidad onda-corpúsculo gracias al concepto de probabilidad: emplea el concepto de partícula para hacer referencia a objetos a través de observables, y el de onda para determinar la probabilidad de que un observable tenga uno de los valores posibles si se realiza una medida. Así, no hay relación de exclusión entre los aspectos corpusculares y ondulatorios de los fenómenos; la dualidad no integra elementos incompatibles. Ahora bien, el primero de los aspectos (el corpuscular) cobra mayor protagonismo.

La probabilidad, entonces, se convierte en una piedra clave “tan real como ininteligible”. “Las ondas describen un estado, es decir, toda la situación experimental, mientras que las partículas son los objetos propios de la investigación.”

“La “realidad” (formal) de las ondas probabilísticas que “adquiere caracteres de realidad absoluta tomadas en su globalidad” (una sola entidad), al igual que sucede con la intercambiabilidad, a todos los efectos, de la onda probabilística y el corpúsculo en la medida del experimento de la doble rendija, explica la llamada “magia” del entrelazamiento cuántico.

Así que, el entrelazamiento cuántico no sería, finalmente, más que una consecuencia de la extraña “realidad” de las ondas probabilísticas.”

 

Reduccionismo en ciencia (Stephen Jay Gould).

Nos hacemos eco de las ideas aportadas por Stephen Jay Gould sobre el reduccionismo en la Ciencia, reflejadas en su obra \”Érase una vez el zorro y el erizo\”.

Nos dice Stephen J. Gould:

“Puedo resumir mis razones para rechazar la solución aportada por Wilson, al tiempo que reafirmo la validez de la alternativa que yo propongo, al criticar tanto el significado como la aplicabilidad de las dos palabras y conceptos clave que definen y encarnan su análisis: “reduccionismo” y \”consiliencia\”. Las tres secciones finales de esta parte del capítulo 9 presentarán el tema completo, que ahora simplemente se resume a continuación:

1. Creo que el reduccionismo (un método potente, que debe usarse siempre que sea apropiado, y que se ha usado de una manera triunfante a lo largo de toda la historia de la ciencia moderna) tiene que fracasar como generalidad, a la vez desde el punto de vista lógico y desde el empírico, por dos razones cruciales y completamente diferentes, cada una de ellas relevante para una aspecto fundamental, pero distinto, de la tesis de Wilson:

a) En el seno del magisterio legítimo dela ciencia, no creo que el reduccionismo puede siquiera acercarse al éxito completo como estilo de explicación para niveles de complejidad (entre ellos varios aspectos de biología evolutiva, y después moviéndonos “hacia arriba” en intrincamiento hacia los sistemas cognitivos y sociales de integración e interacción todavía mayores) por dos razones básicas que permiten que estos temas permanezcan completamente dentro del ámbito de la ciencia objetiva y cognoscible, pero que requieren estilos adicionales de explicación para su resolución. (…). La primera, emergencia, o la aparición de nuevas reglas explicativas en sistemas complejos, leyes que surgen de interacciones “no lineales” o “no aditivas” entre partes constituyentes que, por lo tanto, en principio no pueden descubrirse a partir de las propiedades de las partes, consideradas por separado (su condición en las ciencias “básicas” que proporcionan los principios fundamentales de explicación en los modelos reduccionistas clásicos).”

Stephen J. Gould nos dice al respecto que “conocer las propiedades de cada parte como una entidad separada (y asimismo todas las leyes que regulan su forma y acción) no nos dará una explicación completa del nivel superior en términos de estas partes del nivel inferior porque, al construir el objeto de nivel superior, estas partes se combinan e interactúan. Así, han de incluirse también dichas interacciones como aspectos esenciales de una explicación adecuada del nivel superior.”

“En la jerga técnica, las interacciones predecibles a partir únicamente de las partes constituyentes se denominan “aditivas” o “lineales”. Y mientras las interacciones se mantengan aditivas, podemos conseguir una reducción total porque no ha de saberse u observarse nada de manera exclusiva y explícita a nivel superior, en o por sí mismo.”

La otra razón apuntada en cuanto a la complejidad es la contingencia, o, “la importancia creciente de “accidentes históricos únicos que, en principio, no pueden predecirse, pero que siguen siendo completamente accesibles a la explicación objetiva después de haber ocurrido”.

“Los acontecimientos históricos únicos en sistemas muy complejos suceden por razones “accidentales”, y no pueden explicarse por el reduccionismo clásico”. (Los acontecimientos “contingentes” de la evolución han propiciado, por ejemplo, la aparición del mismo Homo sapiens).

Nos dice Stephen, “si la comprensión científica adecuada incluye la explicación necesaria de gran número de acontecimientos contingentes, entonces el reduccionismo no puede proporcionar la única luz y el único camino”.

Y continúa la disertación de Stephen J. Gould:

b) “Más allá del legítimo magisterio de la ciencia, y en campos clave de las humanidades que han de introducirse en la cadena consiliente de explicación para que el modelo de Wilson funcione, las indagaciones, desiderata y modos de resolución básicos imposibilitan, lógicamente y en principio, cualquier explicación completamente, o incluso vagamente, satisfactoria mediante los métodos objetivos de la ciencia empírica a cualquier nivel de cualquier cadena reduccionista.”

2. “Me encanta que Wilson haya rescatado, y restaurado hasta hacerlo prominente, uno de mis términos favoritos, en realidad mi primer candidato desde hace mucho tiempo para una palabra que debería haber permanecido, pero que en cambio sufrió una extinción aparente… al menos hasta que Wilson encendió el fuego del Fénix. Pero, aunque Wilson interpreta correctamente la aplicación original de Whewell de la consiliencia en el ámbito específico del saber científico, también, y de una manera sorprendentemente irónica, extiende “consiliencia” para dar nombre a un programa que contradice directamente la concepción del mundo amplia del más grande historiador y filósofo de la ciencia de la Inglaterra de mediados del siglo XIX.”

¡Surfistas en Tahití!

¡Olas gigantes!

Pensamiento crítico sobre Ciencia. (Parte II)

Continuemos con las obras que habíamos prometido en la primera entrega, pertenecientes al pensamiento crítico expresado en la libro de Miguel Espinoza y Roberto Torretti titulado “Pensar la Ciencia”.

De la obra “El hombre neuronal” (1983) de Jean-Pierre Changeux, y la de Alain Connes “Materia de reflexión” (1989) transcribimos:

“Connes tiene el buen sentido de defender la realidad matemática irreductible al juego de neuronas. En su libro melancólico y lúcido A Mathematician´s  Apology, G. H. Hardy escribe “que la realidad matemática yace fuera de nosotros, que nuestra función es descubrirla u observarla, y que los teoremas que demostramos y que describimos de manera grandilocuente como “creaciones” nuestras, son simplemente las notas de nuestras observaciones. En efecto, la propiedad principal del platonismo o del realismo matemático es el reconocimiento de la existencia fuera de nuestras mentes de la realidad y de la verdad matemáticas. Ser no es ser percibido ni ser pensado, lo real no equivale a la experiencia sensible o mental que tenemos de él. Como se trata de una evidencia, no hay necesidad de demostrarla. De Platón a Gödel, todo realista platónico en filosofía de las matemáticas hará suya la creencia de Hardy. Connes asentiría, Changeux no. Pero hemos visto que Changeux elabora una especie de realismo materialista. Lo que acabo de decir sirve entonces para ver que el realismo materialista del biólogo no se prolonga en un realismo matemático.”

“Uno de los argumentos favoritos de Connes a favor de la realidad matemática es la coherencia de los teoremas.”

“La coherencia sugiere la solidez. Changeux se muestra impermeable a las observaciones de Connes. El biólogo se limita a repetir que la supuesta realidad matemática objetiva, independiente de nuestras facultades  y sin embargo conocible, no es tal: las matemáticas son construcciones neuronales y materiales que existen mientras alguien las piensa. “Yo distingo nítidamente la realidad de la materia y lo que tú llamas realidad matemática. La existencia de esta última me parece estar ligada al pensamiento humano, producto él mismo de la evolución de las especies”.

A continuación abordaremos la obra de Murray Code “Orden y organismo: pasos hacia una filosofía whiteheadiana de la matemática y las ciencias naturales” (1985).

“Los filósofos antiguos tendieron a explicar el movimiento por lo inmóvil, por los números, las formas o los átomos inmutables sin los cuales la naturaleza sería ininteligible, pero otra es la opinión de Whitehead: sin cambio no hay comprensión, afirmación posible en la medida en que el cambio no es caótico: puede haber en él orden y estabilidad. El orden es una parte de la dualidad que forma con el desorden: “Siempre hay un elemento de desorden vinculado a cualquier elemento de orden actual”. “El universo no es un todo armónico regido por leyes eternas y perfectas, lo que no significa que el desorden sea absoluto; el desorden es relativo, expresa la falta de importancia de una “sociedad” más allá de sus fronteras. (En whiteheadiano la sociedad es un tejido completo de estructuras de las entidades actuales). En resumen, el desorden puede ser, o parece ser, un tipo de orden que todavía no ha sido conocido o domesticado, nos impresiona como un ser o una presencia débiles, lo que me trae a la mente la observación de Bergson de que el desorden es un orden que no esperamos.”

“La filosofía de las matemáticas de Whitehead contiene fuertes componentes platónicos y aristotélicos. El filósofo de Ramsgaté distingue las matemáticas puras de las matemáticas aplicadas.”

“Una de las más importantes conclusiones epistemológicas sobre la relación entre las matemáticas y el mundo es descrita por Code como sigue: “No hay justificación para la opinión corriente según la cual se ha logrado efectivamente un cierto conocimiento sobre un tema dado una vez que se ha establecido una explicación matemática de su estructura y sus regularidades.”

“La aplicación de las matemáticas no es una ilusión: los objetos eternos están conectados, como parte de su misma naturaleza, con los eventos actuales. Pero no hay manera de saber si una representación matemática dada es, desde cualquier punto de vista, una descripción exhaustiva o exacta de las características necesarias de la realidad.”

“Whitehead evita la trampa del panmatematismo: no toda deducción matemática es conocimiento, y la explicación matemática debe estar garantizada por la experiencia.”

“Un objeto eterno es no solamente un ente matemático o una forma sino también una cualidad secundaria como los colores, los sonidos y los olores, es decir, algo que hace posible la estabilidad y la repetición de la experiencia. Las entidades actuales difieren entre ellas en su realización de potencialidades.”

Por último, analicemos la obra de David Ruelle “Azar y caos”.

“Todo sistema complejo es fuente de azar, es decir, en este contexto, de ausencia de cálculo satisfactorio, de previsión, lo que es comprensible porque los sistemas complejos contienen un alto número de variables, independientes, componentes de ecuaciones diferenciables que pueden contener términos no lineales (eso significa que las cantidades puestas en relación no varían proporcionalmente unas con otras). La complejidad está ligada a la información, y según Ruelle, un objeto, físico o intelectual, es complejo si contiene una información difícil de obtener.”

“La libertad humana parece difícilmente compatible con la doctrina de la necesidad o del determinismo. ¿Cómo concebir el libre albedrío con las categorías de una ciencia que busca explicar los fenómenos cubriéndolos bajo leyes? Todo estudio científico de la evolución del universo tiende necesariamente a una formulación determinista. Pero Ruelle hace notar que algunas leyes son probabilistas.”

“Hay sistemas cuya descripción es solamente estadística y todo el aparato de representación se hace en términos estadísticos. Es como si el determinismo estricto dinámico-geométrico se diluyera dando lugar, gradualmente, a un determinismo probabilista.”

“Así, según el autor, la libertad humana estaría vinculada a un problema de cálculo. La explicación final de nuestra libertad tendría que buscarse en la complejidad del universo, o más precisamente, en nuestra propia complejidad.”

“La actitud de Ruelle no es sorprendente porque para un científico, el criterio de libertad es a menudo el mismo que el del indeterminismo o del azar: la ausencia de predicción. Si nuestro comportamiento es incalculable, entonces somos libres. En cambio el criterio del filósofo es más profundo, enfatiza el sentimiento de responsabilidad que acompaña al acto libre, llama la atención sobre la necesidad de sentirse señor de sí mismo.”

Pensamiento crítico sobre Ciencia. (Parte I)

A continuación expondremos cinco críticas correspondientes a cinco obras de la segunda mitad del siglo XX dedicadas a pensar críticamente sobre ciencias naturales, en especial sobre física y biología, y que aparecen en la obra de Miguel Espinoza y Roberto Torretti titulada \”Pensar la Ciencia\”.

El primer libro corresponde a Michel Ambacher y se titula “Método de la filosofía de la naturaleza” (1961).

Al referirse a la abstracción matemática, dice que existen como tres pisos en la misma. El primer piso corresponde al “esquematismo de la imaginación”. Nos dice que el universo de Galileo y de sus herederos está poblado de formas puras. “El científico ha tomado la costumbre de sustituir las formas matemáticas al mundo real. Las propiedades del mundo ya no son las cualidades vividas sino los entes ideales susceptibles de un tratamiento mecánico.”

El segundo piso de la abstracción matemática es el simbolismo. “Ambacher cree que después de la abstracción deformante viene la práctica viciosa de cubrir la naturaleza con un velo de símbolos. La abstracción primera, a menudo geométrica, está relativamente cerca de la realidad sensible. La geometría es la base de la mecánica.”

“Las representaciones geométricas, gracias a su carácter espacial, son más inteligibles que los algoritmos cuya existencia es puramente formal. La geometría puede llegar a ser, como lo es de hecho por ejemplo en física relativista, una ciencia de alcance ontológico. Pues bien, una vez que se introducen los símbolos (álgebra, análisis), se abandona completamente la experiencia vivida y se cae en un universo de ilusión. El análisis infinitesimal emplea ficciones.”

“El tercer piso de la abstracción matemática, el más reciente, es, según Ambacher, el ordenamiento estadístico, nueva forma de “matematizar” la naturaleza y el hombre. El procedimiento es útil para la previsión y el (posible) control de los fenómenos complejos. Lo real es considerado como si siguiera las reglas de un juego de azar y cada una de las etapas de la historia de la cosmogénesis se presenta como un azar. La teoría de probabilidades es un mito matemático y para aplicarlo a la realidad, hay que deformar esta última.”

“Hay que idealizar la realidad, homogeneizarla para que sea accesible al cálculo.”

A continuación nos referiremos a la obra de Karl Popper y John Eccles “El yo y su cerebro” (1977).

“(…) la teoría de los tres mundos es la conjetura principal de los autores ante el problema de la relación entre lo físico y lo psíquico. ¿Por qué no hablar simplemente de propiedades diferentes o emergentes, físicas, mentales o sociales?”

“Reconozcamos que la hipótesis de los tres mundos es una conjetura extraña: ¿cómo llamar “Mundo” a una serie de objetos culturales que existen en tanto que objetos culturales si y sólo si sus significados son actualizados en y por el aparato psíquico humano?”

“Eccles comparte la tesis de Popper: existe, por una parte, el cerebro, entidad física y, por otra, el yo, entidad psíquica, y estas entidades interactúan. El yo es un ser independiente, separable y separado del cerebro, de naturaleza espiritual, una creación divina implantada en el embrión por Dios unas semanas después de la concepción. El espíritu lee o escanea activamente un cerebro que está en parte abierto y en parte cerrado a su lectura. El yo se encarga de la interpretación y del control de la información dada por la multitud de centros activos en los módulos de las áreas de conexión del hemisferio cerebral dominante.”

“Explotando por su cuenta la doctrina popperiana de los tres mundos, Eccles sugiere que son los módulos (organizaciones anatómicas y fisiológicas de las neuronas corticales), habitantes del Mundo 1, y no cada célula nerviosa, que están en contacto con el espíritu (Mundo 2). Según sus intereses, el yo selecciona e integra la información dada por estos centros. Así el espíritu garantiza la unidad de la experiencia consciente de un momento al otro.”

Doce años después de la publicación del libro comentado, “en su libro sobre la evolución del cerebro y la creación de la consciencia, trata de profundizar en el tema del contacto entre el cerebro y el espíritu recurriendo a la mecánica cuántica. La idea, sugerida por Margenau y considerada como un progreso por Eccles, es, primero, que el cerebro estaría en un estado de indeterminación pronto a recibir una determinación por parte del espíritu; segundo, que en la relación entre el espíritu y el cerebro hay que tener en cuenta el campo cuántico de probabilidades, entidad que se concibe sin masa ni energía. El campo de probabilidades sería un medio para la acción producida por la concentración mental o por un pensamiento metódico. Aunque uno quisiera ver con simpatía estas tentativas, hay que reconocer que la sugerencia es oscura, al menos tan oscura como la idea de campo en mecánica cuántica, la cual mezcla lo discreto y lo continuo tratando de conciliar la física corpuscular y la física de los medios continuos. Luego no es fácil ver cómo un espíritu inextenso sin masa ni energía puede, sin embargo, estar alojado en el cerebro y tener una relación causal con un cerebro material espacialmente localizado.” (La misma crítica que se hizo en su día a Descartes).

(Dejaremos para otra entrega la crítica sobre la otras tres obras)

¡Sin instrumentos!

Finlandia.

Ilya Prigogine (Crítica).

Nos hacemos eco de las críticas vertidas por Miguel Espinoza en su obra (realizada en colaboración con Roberto Torretti) “Pensar la Ciencia” sobre las ideas de Ilya Prigogine, en particular y entre otras, en su trabajo \”Las leyes del caos\”.

Nos dice Ilya Prigogine en su obra “La nueva alianza” (escrita en colaboración con Isabelle Stengers):

“Hemos descubierto que la irreversibilidad juega un papel esencial en la naturaleza y se encuentra en el origen de muchos procesos de organización espontánea. La ciencia de los procesos irreversibles ha rehabilitado en el seno de la física la idea de una naturaleza creadora de estructuras activas y proliferantes.”

“Nos encontramos en un mundo indiscutiblemente aleatorio, en un mundo en el que la reversibilidad y el determinismo son casos particulares y en el que la irreversibilidad y la indeterminación microscópicas son la regla.”

“Ahora bien, hoy asistimos aun redescubrimiento del tiempo físico y pensamos que tal redescubrimiento no resulta se la simple lógica interna de las teorías científicas, sino de cuestiones que se hubo de decidir si seguirían planteándose o si podrían ser olvidadas por una física que intenta comprender la naturaleza.”

“Las leyes universales se aplican a lo viviente, afirma Stahl, solamente en el sentido de que son ellas las que lo consagran a la muerte, a la podredumbre; las materias de las que lo viviente está constituido son tan frágiles, se descomponen tan fácilmente, que si estuviera regido por las solas leyes comunes de la materia, no resistiría un solo instante a la corrupción y a la disolución. Si lo vivo pervive, a pesar de ello -tan corta como pueda ser la duración de su vida con respecto a la de una piedra o a la de otro cuerpo inanimado-, es necesario que haya en él un “principio de conservación” (…)

“Conocemos la respuesta de algunos biólogos contemporáneos, según los cuales, la organización biológica no puede tener otra explicación que la selección y acumulación de raras mutaciones favorables. La única particularidad de la organización, compatible con las leyes físicas, es la de poseer una vertiginosa improbabilidad con respecto a esas leyes. Pensamos que la dualidad mutación-selección disimula nuestra profunda ignorancia en cuanto a la relación entre el “texto” genético que es modificado por las mutaciones y el organismo vivo. ¿Cómo, por ejemplo, podemos pasar de una organización a otra?”

Miguel Espinoza en sus comentarios o críticas acerca de la obra anteriormente citada de Prigogine nos dice:

“Prigogine ha dedicado una gran parte de su esfuerzo a entender el segundo legado: su interés se concentra no en el ser sino en el devenir, no en lo estable sino en lo caótico, no en lo eterno sino en lo temporal, no en el determinismo sino en el indeterminismo, no en la certeza sino en el indeterminismo, no en la certeza sino en la probabilidad. Desde que el caos ha sido puesto en un sitio de honor piensa Prigogine, la ciencia ya no es la misma que antes.

Me parece que los sistemas caóticos, tal como los concibe el autor, tienen cinco propiedades íntimamente vinculadas entre ellas: 1) sensibilidad a las condiciones iniciales, 2)la evolución contiene una serie de bifurcaciones, 3) la evolución es una mezcla de determinismo e indeterminismo, 4) las bifurcaciones introducen el tiempo irreversible, y 5) las bifurcaciones explican la creatividad y la emergencia de nuevos seres y propiedades.”

“Diga la que diga Prigogine, los mecanismos que comportan bifurcaciones no refutan ni la casualidad ni el determinismo.”

“Las leyes fundamentales de la física clásica presuponen un tiempo reversible, el tiempo es una variable que puede adoptar valores positivos y negativos, el tiempo no introduce ninguna novedad que no sea en principio predecible y describe lo que el autor llama “estructuras muertas”, sin disipación de energía (sistemas conservadores). Esto ocurre mientras se consideran trayectorias únicas, pero la evolución “sin historia” cambia cuando aparecen las bifurcaciones. Esto pasa con los sistemas disipativos “lejos del equilibrio”.

“A partir de esta observación, Prigogine ve la evolución de los sistemas caóticos lejos del equilibrio como una sucesión de estadios descritos por leyes deterministas -la trayectoria del sistema donde no hay punto de bifurcación- y por leyes probabilistas: en el punto de bifurcación la predicción tiene carácter probabilista. Para el autor hay entonces una continuidad entre lo determinado y lo probable (imagen, por ejemplo, diría yo, de nuestra propia experiencia que parece estar constituida de momentos determinados y de momentos libres).”

¡Apúntate al peligro!

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