¡Feliz año 2012!

Danza oriental.

El peligroso sendero de Huashan.

Contienda de trucos.

¿Gato o perro?

El Big Bang y las supercuerdas.

Tres científicos japoneses han logrado, mediante simulación numérica en la Supercomputadora SP16000 Hitachi de la Universidad de Kyoto, simular el nacimiento del universo, demostrando así, a partir de la teoría de supercuerdas, que el universo tenía nueve dimensiones espaciales al principio, de las cuales sólo tres se “sometieron” a la expansión en algún momento del tiempo.

(Ver el artículo original en PHYSORG)

MUNDO CUÁNTICO (Sinfonía de la ciencia).

¡Broma graciosa!

Apunta aquí tu nombre.

Nuevas especies del Mekong.

Ver galería de fotos aquí.

¿LUCA en el Cámbrico?

Aunque no sea LUCA (Antepasado Común Universal), investigadores chinos creen que un microfósil es el lejano abuelo común de todos los seres vivos de la Tierra. Dicho microfósil se encontró en 1998 en la formación rocosa Doushantuo, en el sur de China, aunque en un primer momento se creyó que se trataba de embriones animales. Y es que los microfósiles de Doushantuo fusionan rasgos de animales y protozoos, por lo que son antecesores a ambos.

Ver el artículo original aquí.

BALI (submarinismo).

¡Aires navideños!

Des Habitada (GRELA BRAVO).

¡Mamá gato!

¡Que se duerma mi “niño”!

Imagen del pensamiento -Alejandro Álvarez Silva-

(Sobre la obra de Gilles Deleuze)

Nos dice Marisa Gómez en su trabajo “Deleuze… en torno a una lógica de la sensación…” que  Imagen y Cuerpo son dos temas básicos en la obra de dicho filósofo francés, junto con la noción de Tiempo. “El Cuerpo Sin Órganos y la Imagen como encarnación de la filosofía constituyen la base de su “nueva imagen del pensamiento” y su relación puede ejemplarizarse a través del cine pero también, por ejemplo, en la obra pictórica de Francis Bacon”.

La noción de “imagen del pensamiento” de Deleuze sería “el campo de posibilidades de una orientación del pensamiento que hace visible y enunciable aquello por lo que el pensamiento es afectado en un momento dado, como una especie de “imaginario filosófico”, diferente en cada época”. Es necesaria una nueva imagen del pensamiento, ya no basada en la repetición y la identidad en función de la verdad al uso desde los tiempos de Platón, sino en la línea de Nietzsche, como inmanencia o juego de potencias que , de alguna forma, son las que activan el pensamiento, que sería ahora un proceso creativo y no reproductivo. En palabras de Marisa Gómez: “lo que regiría ahora el pensamiento, sería la noción de Diferencia como oposición a la identidad y un modelo rizomático en lugar de arborescente”.

Por otro lado, la noción de “Cuerpo Sin Órganos” la define como: “un cuerpo sin organización, sin verdad, sin elementos preexistentes, definido sólo por los cambios de intensidad de las potencias que lo componen y que afectan a su naturaleza”. De donde “el ser así concebido sería pre-individual y pre-subjetivo, sin condiciones a priori de la experiencia, a la que deberíamos liberar de la subjetividad”.

A partir de las dos nociones básicas anteriores se introduce otro elemento clave en el pensamiento de Deleuze: la idea de Devenir. En el mundo de las ideas, lo inmutable es sustituido por devenir. “Por ello también el ser se concebirá ahora como Ser-Devenir, igualado a la Duración Temporal, según concepciones bergsonianas”. “La duración se entendería como un cambio cualitativo incesante que viene dado por el movimiento cualitativo y la apertura al tiempo como creación de algo nuevo que va más allá del tiempo cronológico”.

Para Deleuze el ser es unívoco, concibiéndose como “un Todo en el que confluyen distintas potencias singulares que suponen la diferencia en lo inmanente”.

Continúa Marisa Gómez: “Si todo es devenir como cambio creativo en el que tendrá gran peso el azar, nos hallamos en Deleuze ante un caos activo ante el cual, la asociación de ideas supone una cierta resistencia. Plantea como dinámica para este Cuerpo sin Órganos, una lógica de la experiencia basada, obviamente, en una organización anterior a toda sistematización en órganos que sería el medio a través del cual podríamos pensar la sensación, la impresión y el propio cuerpo, a través del cual podríamos fijar el devenir del propio cuerpo”.

Para el Dr. Ricardo Espinoza, la “Lógica de la sensación” (1981) es una obra de Gilles Deleuze “filosóficamente encarnada en el cuerpo y, más precisamente dada la temática pictórica enunciada en su título, en la sensación ocular: en la relación Ojo-Figura de un cuerpo sin órganos donde se libera la figura de la representación para atenerse a ella como hecho inmanente y aislado. Desde aquí, se muestra cómo para Deleuze la sensación, como experiencia de la obra de arte, no puede sino estar radicada en un cuerpo sin órganos donde la figura se desfigura o transfigura en múltiples. Por último resuena la idea deleuziana según la cual hay sólo un acontecimiento para todas las cosas, un cuerpo sin órganos para todas las figuras: ¡lógica de la sensación!”. (Del trabajo del Dr. Ricardo Espinoza Lolas titulado “Deleuze… en torno a una lógica de la sensación…”).

¡Feliz Navidad!

Puppy Christmas

Libre albedrío (II) -Alejandro Álvarez Silva

Siguiendo con el trabajo (tesis doctoral) de Martín López Corredoira “Contra el libre albedrío en el marco de las ciencias naturales contemporáneas”, en sus explicaciones por las que nos creemos libres, nos comenta:

“A medida que se va librando de la autoridad de la madre (el niño), comenzaría a sentir que su vocecita interior es la que da órdenes al cuerpo en sustitución de la voz materna, comenzaría a formarse la sensación de autocontrol. Ese autocontrol es creído libertad espontánea por la ignorancia de las causas que producen sus decisiones.”

Es decir esa “libertad espontánea” que trasluce el autor equivale (para el sujeto que lo cree) al autocontrol, en verdad existente, y en una “ignorancia de causas” (que producen sus decisiones), mas, cualquier máquina o mecanismo automático también posee autocontrol (se controla gracias a sus “outputs”) y, evidentemente, también desconoce “las causas (como todo ser inanimado) de su toma de decisiones”: ¡Hemos equiparado el ser vivo (el niño) a una máquina, un autómata! Pero, el niño ¡es algo más que una máquina!… La diferencia cualitativa singular es que el niño “siente”… ¡y ese sentir lo es todo!

Nos dice Corredoira: “¿No supone una contradicción que los temores y demás pulsiones nos arrastren y la creación de un sistema que aparentemente está por encima de tales propensiones creado por alguien sometido a esos arrastres?”

Para mí, tal paradoja no existe, porque el hombre está sometido, ciertamente, a tales pulsiones, pero no de un modo total o absoluto.

Tampoco estoy de acuerdo en su afirmación: “No se puede admitir que el uso de la razón en el hombre esté por encima de su condición material, de sus aversiones y propensiones, pues entonces estaríamos admitiendo que hay un grado de libertad en la misma”.

Precisamente ahí radica el quid de la cuestión: ¡Existen esos grados de libertad sin que por ello haya que reconocerles un status ontológico sobre la materia! Claro está, su razonamiento es consecuente con su aserción de que “la visión materialista es una concepción sólida y sin grietas!

Y para terminar, y esto sí, de cosecha propia, me permito proponer dos lemas básicos referidos al tema de este artículo (el libre albedrío):

1) En toda materia hay un “plus” de grados de libertad, que supone una indeterminación sobre el determinismo puro que no lo “cubre” totalmente el azar. Y en esa indeterminación “se esconde” el libre albedrío.

2) A mayor complejidad del sistema material considerado, mayor indeterminación correspondiente a ese libre albedrío.

Por último, recomiendo la lectura del artículo de Javier Monserrat “El libre albedrío, de nuevo discutido en neurología”.

GUANG DONG -Cabaret-

El lagarto y los videojuegos.

Ver vídeo aquí.

Libre albedrío (I) -Alejandro Álvarez Silva-

Para Martín López Corredoira en su trabajo “Contra el libre albedrío en el marco de las ciencias naturales contemporáneas”, “el individuo no es “propietario” de su ser, lo que es lo mismo que decir que el ser individual no es posible”. “Un ser humano no es separable del conjunto de los seres humanos, y éste no es separable del conjunto de los seres vivos, y éste no es separable del cosmos” (no existe ontológicamente separado del resto).

En su opinión, “el sentido que cabe darle a la naturaleza es de indiferencia sin finalidad, por lo que tampoco se puede hablar de intencionalidad a nivel global”. Y nos dice que en este contexto es “donde debe insertarse la negación de la libertad del hombre”. Y añade: “No existen acciones, todas son pasiones, toda nuestra conducta es pasiva en el devenir sin que podamos hacer nada para cambiar nuestro curso. Todo es un Querer de la naturaleza que nada quiere o pretende.”

Ante las últimas afirmaciones no puedo dejar de expresar mi íntima convicción de que, por el contrario, es la acción la base de todo como “constructora” de la propia realidad. Además, su concepto de “Querer” que yo diría se aproxima bastante al de “Voluntad” en Schopenhauer es como mínimo enigmático, cual “fantasma” o espíritu que sobrevuela sobre el materialismo de sus veladas intenciones. (Es sólo una opinión, más bien, una impresión… ).

Nos sigue diciendo López Corredoira que “el crecimiento del niño está enmarcado por un paso continuo del querer instintivo al querer consciente”. Mas, dicha aseveración deja pendiente de explicar el cambio “cualitativo” que ello supone.

Y más afirmaciones: “Los deseo deben ser satisfechos”. “La Fuerza, la Voluntad, el Querer impulsa los pequeños quereres y hacer creer que se quiere”. “Es todo un fluir del cosmos integrado sin que se dé lugar a autonomías del querer”.

Todas ellas son afirmaciones que encerrando una parte de verdad, no lo son en su totalidad, por ejemplo, estoy plenamente convencido de que sí “existen las autonomías del querer“: son simplemente nuestros propios sentimientos que nos impulsan a obrar.

Discutible también sus apuntes acerca de la “dignidad humana”, “la necesidad de defender el libre albedrío a toda costa, aunque sea “mentira”. En sus palabras, (aquellos pensadores que encuentran problemática la justificación de la responsabilidad sin el concepto de libertad) “son hombres de poca fe, que no creen en la capacidad humana de vivir en el desierto del nihilismo”.

Monumentos budistas.