A modo de conclusión (“Accesible e inaccesible”).

(De la obra de Alejandro R. Álvarez Silva \”Accesible e inaccesible\”)

“Aún cuando el papel del “observador” fue un tanto revalorizado al advenimiento de la Teoría Cuántica, sobre todo en relación con la medida, lo que produjo un cambio radical de nuestra concepción del universo y de la naturaleza de la realidad, hay un punto importante sobre el que no se ha hecho el suficiente hincapié en esta incidencia de tal observador, y es la clara diferenciación que produce en los “elementos” del universo “global”, precisamente el tema básico de esta obra. Gracias al observador los elementos del universo quedan “claramente” configurados en dos grandes grupos: los accesibles y los inaccesibles.

Creo que la visión que preconiza este autor, aporta una manera elegante y práctica de evitar la negatividad que desde antaño supuso la dicotomía o dualidad entre lo material, y lo ideal o espiritual.

El capítulo referente a “lo accesible” se inicia con un pequeño recorrido por el amplio tema de la eclosión y evolución de las mentes en los organismos vivos; se continúa con la sustancial impronta del propio cuerpo humano sobre nuestra mente, y se sigue con la autoorganización como concepto fundamental en la evolución de la vida. Una puesta en valor de los sentimientos como verdadero móvil de esa evolución de lo viviente, viene a continuación.

No puede faltar, por supuesto, referencias al genoma de las especies. Especial interés se ha tomado por la neurociencia, base sustancial para cualquier estudio científico de la mente, y su incidencia tanto en lo consciente como en lo inconsciente. También, el papel dela percepción ha ocupado parte importante, dada su indudable trascendencia en el tema que nos ocupa. Y en cuanto a la propia configuración de la realidad y el mismo fenómeno de la vida he acudido a la básica obra de nuestro eminente filósofo Xavier Zubiri.

Como vemos, muchos de los campos de la reciente investigación científica que atañen al hombre como autor y receptor de tal investigación básica, y que inciden en los elementos más íntimos de su propia naturaleza humana.

En el capítulo sobre “lo inaccesible” se entra en áreas un tanto inconcretas o poco definibles como “el sentido de la vida” (Páninker), “lo místico”, o “el dios débil”. También nos adentramos en el mundo del “mito”, el “inconsciente colectivo” (Jung), los “arquetipos”, la “creatividad” (Penagos), el “yo”, la “voluntad”, el “Ser”, la “unicidad”, etc.

En resumen, lo accesible es lo perfectamente observable (por un observador -valga la redundancia-), lo que permite la elaboración de teorías, y “actuar” en consecuencia, lo que, aceptando la interpretación de Copenhague, supone la “construcción” de la realidad.

Lo inaccesible es todo aquello que queda fuera de la estricta investigación científica, al situarse en sus propias fronteras, o más allá de la ciencia como la conocemos hoy día. Pero, el que no le pueda ser aplicado a este mundo de lo inaccesible el método científico, o no sepamos abordarlo de forma convincente, no justifica negar su existencia.

En el capítulo dedicado a los “vínculos entre lo accesible y lo inaccesible”, se acude a obras como “MALICORNE -Reflexiones de un observador de la naturaleza” de Hubert Reeves, en la que se entrevén “espacios de libertad” y “ese espacio intermedio entre ambos mundos”, bien definido por Franco Rella en su obra “Metamorfosis”.

De alguna de nis obras anteriores como “Paradigma”, “Vida y mente” o “Superego”, también se obtienen importantes conclusiones sobre los más diversos aspectos tales como la relación entre finito (¿asimilable a lo accesible?) e infinito (¿asimilable a lo inaccesible?), la consciencia, la libertad, o las propiedades “emergentes” de la materia.

Igualmente, del Blog del autor “Simbiotica” se toma una disertación sobre los conceptos de “lo mecánico” y “lo vivo”, que aportan una cierta clarificación de la relación entre “lo accesible” y “lo inaccesible”.

Como broche final de este trabajo, no me he resistido en apuntar una “metafísica de lo inaccesible”, que espero no venga en detrimento del resto de la obra, pues yo mismo la juzgo altamente especulativa. El lector puede separarla, voluntariamente, de todo lo anterior, sin menoscabo de la sustancialidad del argumento principal.

Espero que la tesis fundamental de este manuscrito, la clara diferencia entre “lo accesible” y “lo inaccesible”, sea reconocida y como tal útil para la clarificación definitiva entre el ámbito científico y el que no lo es. Mi agradecimiento de antemano.”

¿Qué es la accesible y lo inaccesible? (y II)

(De la obra del autor \”Accesible e inaccesible\”)

“Hay que subrayar de modo claro y contundente que la noción de lo accesible está construida “milimétricamente” sobre la “visión” del observador (la tan recurrida “ventana” de muchas de mis obras anteriores). Es el observador quien por definición establece lo accesible (para él) y por tanto lo “medible”. Lo accesible sería lo que es susceptible de medida, por tanto controlable, finito. Es, pues, un mundo concreto, objetivo, compuesto de sucesos o acontecimientos definibles en el marco de las coordenadas o dimensiones físicas. Y sobre tales pueden construirse las leyes físicas y postulados matemáticos que la lógica impone.

Aquello que no puede incorporarse a este mundo, forma parte de lo inaccesible, concepto igualmente relacionado o “edificado” por el propio observador. Lo inaccesible se define, pues, por “negación” de lo accesible (lo que no es accesible). Así que el mundo de lo inaccesible, en principio sería inabarcable, ahora bien, debe cumplir al menos una condición: debe “existir”. Lo que no existe estaría fuera de mi definición de lo inaccesible, pues le exijo “existencia”. La primera cuestión sería entonces, si no demostrar, intentar averiguar los existentes inaccesibles ¡Es el “quid” de la cuestión…! Después vendría el intento de establecer las “características” propias de los mismos.

El método científico (no por evidente debe ser bien explicitado) es “inaplicable” a lo inaccesible. O sea, la tesis materialista llevada a sus últimas consecuencias es desechable por principio. Es obvio, que en dirección contraria, métodos “sin base científica” aplicados al mundo de lo accesible están fuera de lugar. La diáfana separación entre los ámbitos religioso, científico, mágico, etc. queda, entonces, tan ampliamente clarificada como las nociones de los accesible y lo inaccesible, y precisamente éste es el motivo principal que me ha guiado a la hora de escribir esta pequeña obra, que aspira, nada menos, que a desterrar la recursiva “negatividad” de la dualidad cuerpo-mente, materia-espíritu, etc. Y todo se basa, lo vuelvo a recalcar, en la claridad con que puede identificarse el mundo de lo accesible, que indirectamente vuelve, una vez más, a revalorizar la noción de observador.

Está suficientemente clara la incursión del paradigma cuántico en el mundo de lo accesible… Y es nuevamente el observador quien irrumpe en ese mundo de lo accesible unido estrechamente al “acontecimiento” de la medida, “concretando” en esta forma la propia realidad (proceso de decoherencia). El entendimiento,primero tomando nota de los sucesos o acontecimientos que acaecen, y a continuación extrayendo reglas y leyes de los mismos sobre las más diversas cuestiones, permite identificar la Ciencia, “aprehender” esa realidad. Y es el ente “observador”, testigo y agente de todo este proceso. La consciencia propia de ello lleva al mismo a la situación denominada “estar en el mundo”. Primero, como simple observador de lo que parece acontecer “fuera de sí”, luego siendo consciente de la “acción propia” sobre lo accesible, o sea, transformándose en “agente”, y después apercibiendo la repercusión sobre sí de aquella acción sobre lo accesible (reflexión). La reflexión es parte sustancial, y causa del aumento del nivel de autoconciencia del observador. Hay, entonces, gracias a la reflexión, un trasiego de elementos de lo accesible a lo inaccesible a caballo de la autoconciencia. (Especulo que en ese paso de elementos de lo accesible a lo inaccesible, en el límite -caso de la criatura divina- sería indiferente lo uno de lo otro, lo que equivaldría a que todo Acto recaería sobre sí mismo: sólo existiría el Acto y no Potencia y Acto).”

¿Qué es lo accesible y lo inaccesible? (I)

(De la obra del autor \”Accesible e inaccesible\”. Copyright 2010)

“El mundo de lo accesible aparece “enmarcado” en los llamados sucesos o acontecimientos definibles en lo que se denomina el espaciotiempo, el sistema de coordenadas de nuestra existencia. Es más, la realidad la compondrían estos sucesos o acontecimientos que van construyendo las diferentes historias particulares, que conjuntamente forman la Historia con mayúsculas (física) del universo.

La realidad “física”, pues, serían los sucesos o acontecimientos que como tales tienen la propiedad de ser “medibles”. Y aquí aparece la acción del “observador” (en la interpretación cuántica de Copenhague) en su insustituible efecto sobre la “medida”. Sin “observador” no hay posible medida, por tanto, indirectamente, realidad. De otra forma, la “realidad” parece precisar “el observador”. La realidad, de algún modo, la “construye” el observador.

Cuánticamente, sabemos que la ecuación de ondas de Schrödinger es una “onda de probabilidades”, ciertamente tan real como las propias partículas (dualidad onda-partícula). Se dan una serie de probabilidades de que las partículas estén en distintos “estados” posibles. Solamente la “medida” hace “realidad” uno de estos estados posibles, y con ella uno de estos estados se constituye en “suceso” o “acontecimiento”, es decir, pasa a ser “histórico” (real). Hablando en términos globales, ocurre como si el “azar” abriese el campo de probabilidades que se va decantando en sucesos o acontecimientos, por la acción de las “medidas” (posibles o concretas) realizadas por los distintos observadores (o decoherencias).

Y esta “capacidad” supuesta del observador viene enmarcada en la teoría cuántica (la interpretación más clásica). Es, pues, el observador, desde este punto de vista, el “creador” de la realidad. O sea, lo inaccesible (la subjetividad del propio observador) incide directamente sobre lo accesible (la realidad), y gracias a ello adivinamos una posible vía de acceso a eso que “propiamente” es inaccesible. Pero no adelantemos acontecimientos.

He dedicado un capítulo entero a realizar un recorrido por lo accesible,  a través de los campos de la investigación científica y experimental que nos van desvelando, cada vez con más claridad, este inmenso mundo.

De igual forma, en el siguiente capítulo extraigo, de distintas fuentes, una serie de notas y comentarios alrededor de lo que se va perfilando el campo de lo inaccesible.

Y en otro capítulo expongo ciertas relaciones existentes entre los dos mundos de lo accesible y lo inaccesible, que pueden servirnos como vías de conexión o conducción entre uno y otro, ciertamente útiles para llegar a comprenderlos mejor.

Falta decir algo importante, yo diría sustancial, en la relación entre los dos mundos. Me refiero a la “reflexión”. La reflexión es una serie de “feedback”, en que la “acción” realizada por parte de lo inaccesible (el observador) sobre lo accesible (realidad material), es “reflejada”, a su vez, sobre lo inaccesible provocando un cierto “efecto” sobre tal. Ahora bien, la “acción” sobre lo accesible, por las características propias de lo inaccesible, es “distinta” del “efecto” sobre lo inaccesible, debido al “tamiz” del espaciotiempo. La “acción” de lo inaccesible está adornada de su característica propia: la “unicidad”.

Y, entonces, lo inaccesible puede dejar de serlo, de modo indirecto, gracias a la reflexión, en la “construcción” de la realidad, que en su reflexión puede dar caracteres de realidad al propio “sujeto” (observador), así que con el tiempo habría una tendencia al “paso” de lo accesible a lo inaccesible. En este sentido,”la flecha del tiempo” equivaldría a la tendencia del paso de lo accesible a lo inaccesible.”

La información como elemento constitutivo de la realidad.

El libro “Information and the nature of reality” (Paul Davies y Niels Henrik Gregersen) analiza la posibilidad de que la información sea un elemento constitutivo de la realidad material.

Este planteamiento ha sido reflejado implícitamente en varios artículos de este Blog, y en particular en varias obras de este autor (ver al margen “Accesible e inaccesible” y “Vida y mente: ciencia y misterio”).

El físico Paul Davies propone el siguiente esquema de explicación de la realidad material: información→leyes de la física→materia (inverso al modo de explicación tradicional del mundo). Y esta explicación la deriva del estudio de la física cuántica y el papel del observador en ella, así como de la “nueva” biología. (Ver el artículo completo aquí).

NEUROCIENCIA COGNITIVA: zanjando una polémica.

 En 2003, la publicación de \”Philosophical Foundations of Neuroscience\” de Max Bennett y Peter Hacker llamó la atención de inmediato, al representar la primera evaluación sistémica de las bases conceptuales de la neurociencia. La obra de la editorial Paidós “La naturaleza de la conciencia” se hace eco de esta obra, más las críticas sobre la misma vertidas por los filósofos Daniel Dennett y John Searle y las réplicas de los primeros. (Recordar que Hacker es uno de los principales expertos en el pensamiento de Ludwig Ludwig Wittgenstein -un importante trabajo sobre el “Tractatus Logicus Philosophicus” de Wittgenstein puede leerse aquí).

En la obra se preguntan Bennett y Hacker si el cerebro realiza actividades humanas como hacer una pregunta o responderla, etc., o si este tipo de cuestiones se trata de una innovación lingüística introducida por neurocientíficos, psicólogos y científicos cognitivos, al extender el “uso corriente” de estas expresiones psicológicas,… o, por el contrario, si se trata de una confusión conceptual. Pero, ¿por qué tantos relevantes científicos pensaron que ese tipo de frases, así usadas, sí tiene sentido?

Creen los autores de “Philosophical Foundations of Neuroscience” que tales científicos y filósofos cometen un error al que llaman “falacia mereológica” que consiste en atribuir a las partes constituyentes de un animal atributos lógicamente aplicables sólo al animal como un todo. (La mereología es la lógica de las relaciones entre la parte y el todo).

El profesor Dennett caracteriza como “actitud intencional” todo ello, como “metodología de investigación que supuestamente ayuda a los neurocientíficos a explicar los fundamentos neuronales de las capacidades hunanas”.

Otra cuestión observada por Bennett y Hacker es la influencia,  sobre todo en científicos de Estados Unidos, de la filosofía de la lógica y el lenguaje de Quine, según la cual no hay diferencia “significativa” entre verdades empíricas y conceptuales. Sin embargo, una proposición conceptual atribuye propiedades o relaciones internas, mientras que una proposición empírica attribuye propiedades o relaciones externas.

En opinión de Bennett y Hacker, las figuras más importantes de las dos primeras generaciones de neurocientíficos del siglo XX, por ejemplo, Sherrington, Eccles y Penfiel, eran dualistas cartesianos. La tercera generación, aún conservando la estructura cartesiana básica (mente y cuerpo), la transforma en el dualismo cuerpo-cerebro (dualismo estructural). Para ambos autores “el tema central de nuestro libro era demostrar la incoherencia del dualismo cerebro/cuerpo y revelar su erróneo carácter criptocartesiano”. También creen que un primer paso hacia la claridad en el “entendimiento” de la conciencia es la distinción entre conciencia transitiva (ser consciente de “una u otra cosa”), e intransitiva, la cual “no tiene objeto” (capacidad de estar consciente o despierto frente a estar inconsciente o dormido). Pero afirman que existe mucha confusión en la literatura neurocientífica respecto a la conciencia transitiva (perceptiva, somática, cinética, afectiva, de las propias motivaciones, reflexiva, de las propias acciones, autoconciencia, etc.).

Para Daniel Robinson, el pensamiento como “proceso” sería un “proceso cerebral”, por supuesto, pero si la palabra “pensamiento” se aplica a una cantidad enorme de ocurrencias, expectativas, creencias, juicios, etc., “comprimidas en un implacable minuto de conciencia” , el peso de la prueba debe recaer en los que defienden que cualquiera de tales “cosas” es un “proceso” (más aún, que tienen lugar en el cerebro).

Remata diciéndonos que ”resulta sin embargo provechoso reconocer que nuestra ciencia más desarrollada (la propia Física) está mucho menos comprometida con la idea de que los efectos reales requieren lugares, masas y “procesos” observables”.

Pero, ¿cuál es mi visión personal sobre la cuestión? La clave nos la da la pregunta que se hacen Bennett y Hacker al principio de su obra “La naturaleza de la conciencia”: “¿Pero qué sería observar si un cerebro ve algo, en oposición a observar el cerebro de una persona que ve algo? “

Y es que la referencia es el “observador” (el tan manido “observador” de la Física). El “observador” hace posible la particion del Universo en dos clases: lo observable o “accesible” y lo no observable o “inaccesible”.

La “situación” del observador es básica, pués no es lo mismo la acción propia del observador -insustituible e interna- que la de observar al observador-múltiple y externa-, que es lo que presupone la interrogación de Bennett y Hacker, y ahí reside muy principalmente la polémica, y discusiones acerca del uso de las conceptuaciones en neurociencia cognitiva.

El observador es el privilegiado sujeto insustituible de la visión de un Universo de los hechos o acontecimientos que dan una objetividad a todas la ciencias, incluídas la Física y la propia Neurociencia. Su visión es la más completamente abarcadora, pués detrás de ella tan solo se extiende el campo de “lo inaccesible” y sus profundos misterios (voluntad, unicidad, conciencia, etc.)

Respecto a una clarificación de estos conceptos (accesible e inaccesible), recomiendo leer al “Preámbulo” de mi “obra \ “Accesible e inaccesible» .

ONTOLOGÍA DE LOS “OBJETOS” MATEMÁTICOS.

“¿Cuál es el estatuto ontológico de los objetos matemáticos?: ¿son independienetes de la mente humana o solamente son ideas de nuestra mente?”

Según Popper (ver el magnífico artículo de Eduardo Horada \”Las matemáticas: ¿Descubiertas o inventadas? La respuesta del realismo constructivista\”): “los objetos matemáticos son creados por los seres humanos, pero se independizan de nosotros y algunas de sus consecuencias tienen que ser descubiertas.”

Esta visión es dispar respecto a la defendida por Ángel Rivera Novoa en su artículo \”El problema del realismo matemático. Una posible respuesta desde Thomas Kuhn\”: “La estructura de las revoluciones científicas”, parece implicar que es imposible determinar el límite entre un descubrimiento y un invento”.

Y también: “De este modo, parece ser la utilidad a la hora de la resolución de enigmas la que permite el tránsito de una postura a otra”.

“El límite entre descubrimiento e invención, es decir, entre realismo y antirrealismo, es tan difuso en matemáticas como lo es, para Kuhn, en otras ciencias, y que no es contradictorio pensar en la posibilidad de pasar, en el mundo matemático, de lo fáctico a lo teórico y viceversa”.

Sin embargo, como hemos apuntado antes, para Popper “una vez que los objetos matemáticos son concebidos, se liberan de sus creadores y pasan a formar parte de un mundo objetivo (independiente de nosotros), real (tan real como el de los objetos físicos o el de los pensamientos), autónomos (con leyes propias) y con el que podemos interactuar: el mundo de la cultura”.

Penrose modifica ese mundo de la cultura de Popper (que, por supuesto, no es exactamente el mundo platónico de las ideas), nacido del mundo mental y el mundo físico, dándole una circularidad, un ciclo que indicaría la profunda dependencia del mundo físico respecto a las leyes matemáticas exactas.

Penrose da un nuevo tratamiento al tema que podemos describir en los siguientes párrafos de mi obra “ACCESIBLE E INACCESIBLE” (capítulo “Lo accesible”).

“A la relación entre el mundo platónico y el físico le llama Penrose el misterio 1 (entre las matemáticas y la física). ¿A qué se debe que el mundo físico parezca obedecer a las leyes matemáticas de una forma tan precisa?… Y es que las matemáticas que “parecen tener el control” del mundo físico son extraordinariamente potentes y fructíferas consideradas tan sólo desde el punto de vista matemático. Para Penrose esta relación es un profundo misterio.

La relación entre el mundo físico y el mundo de la mente es el misterio 2 para Penrose.

El misterio 3 sería la relación entre el mundo mental y el platónico. ¿Qué subyace a nuestra capacidad de acceder a la verdad matemática? En otras palabras, ¿por qué tenemos, también, la sensación de que tales construcciones matemáticas son productos de nuestra mentalidad, o que las matemáticas son un producto de la mente huamana?”

Penrose intenta dilucidar ese misterio 2 que une el mundo físico con el material.

“Nos dice que hay al menos dos aspectos diferentes en la conciencia: por un lado, las manifestaciones pasivas de la conciencia, que implican conocimiento (percepción del color, uso de la memoria, etc.); por otro, están sus manifestaciones activas, “que implican conceptos como el libre albedrío y la realización de acciones voluntarias y conscientes”.

Para Penrose la comprensión (intuición directa), el conocimiento y la inteligencia implican la conciencia de un “modo esencial”. Cree que la inteligencia requiere conocimiento, y aunque no puede definir de forma precisa todos estos conceptos, nos dice que lo importante son las relaciones entre ellos.

En la obra de Penrose “Lo grande, lo pequeño y la mente humana” viene un largo comentario de Abner Shimony sobre las ideas expuestas por Penrose en la misma, titulado “Sobre la mentalidad, mecánica cuántica y la actuañización de potencialidades”. En dicho comentario, expone Shimony: “el inmenso conjunto de evidencias de que las estructuras neuronales son productos de la evolución a partir de organismos primitivos privados de tales estructuras y, de hecho, si el programa de la evolución prebiótica es correcto, la genealogía puede extenderse más atrás hasta las moléculas inorgánicas y los átomos”.

“La Filosofía del organismo de A.N. Whitehead (con antecedente en la monadología de Leibniz) tiene una ontología mentalista, en la que sus entidades últimas son ocasiones reales, que no son entidades persistentes sino cuantos espacio-temporales, dotados cada uno de ellos- normalmente con un nivel muy bajo- de características mentalistas como experiencia, inmediatez subjetiva y apetito“. Nos dice Shimony que los significados de estos conceptos derivan de la mentalidad de alto nivel que conocemos por introspección, pero que están muy extrapolados a partir de la base familiar.

Para Whitehead, por ejemplo: “la noción de energía física, que está en la base de la física, debe concebirse entonces como una abstracción a partir de la energía compleja, emocional y con propósito, inherente a la forma subjetiva de la síntesis final en la que cada ocasión (cadena temporal de ocasiones) se completa en sí misma”. Y prosigue Shimony: “Sólo la evolución de asociaciones de ocasiones altamente organizadas permite que la mentalidad primitiva llegue a ser interna, coherente y completamente consciente”.

Para Shimony “Whitehead ofrece su ontología mentalista como un remedio para la bifurcación de la naturaleza en el mundo mecánico de la física y en la mente de la conciencia de alto nivel”.

Shimony nos propone un whiteheadianismo modernizado, que “utiliza algunos conceptos extraídos de la mecánica cuántica”. Nos dice: “La potencialidad es el instrumento con el que puede salvarse la embarazosa bifurcación en la oscura protomentalidad y la conciencia de alto nivel. Incluso un organismo complejo con un cerebro altamente desarrollado puede hacerse inconsciente. La transición entre conciencia e inconciencia no tiene por qué ser interpretada como un cambio de estado ontológico, sino como un cambio de estado, y las propiedades pueden pasar de la definición a la indefinición, y a la inversa”.

Shimony echa mano del enmarañamiento cuántico” “El enmarañamiento de sistemas elementales, cada uno de ellos con un estrecho abanico de atributos mentales, puede generar, concebiblemente, un abanico más amplio que cubre todo el camino que va desde la inconciencia hasta la conciencia de alto nivel”.

En su opinión y la de Penrose, es necesario el enmarañamiento a gran escala porque: “la unidad de una sola mente puede aparecer, en una descripción semejante (de los microtúbulos), sólo si existe alguna forma de coherencia cuántica que abarca, al menos, una parte apreciable del cerebro entero”.

Y continúa exponiendo Shimony que, según “Sombras de la mente”, págs. 388-389, “Roger sostiene que su propuesta es plausible a la vista de los fenómenos de superconductividad y superfluidez, especialmente de superconductividad a alta temperatura, y de los cálculos de Fróhlic de que el enmarañamiento a gran escala es posible en sistemas biológicos a temperatura corporal”.

Según Shimony, “desde un punto de vista whiteheadiano modernizado, lo que está ausente -inadvertida o deliberadamente- en la teoría de Roger de la mente es la idea de la mentalidad como algo ontológicamente fundamental en el Universo”.

Termina diciendo Shimony que “si una versión modernizada de Whitehead, o cualquier teoría cuántica de la mente, va a alcanzar madurez y solidaridad científica, tendrá que prestar mucha atención a los fenómenos psicológicos.”

El pensamiento como velo y revelación.

“En el desarrollo de este capítulo (“La conexión: vínculos entre lo accesible y lo inaccesible”), de la obra de George Steiner ”Diez (posibles) razones para la tristeza del pensamiento”, nos interesan las siguientes notas:

“Solo en la personalidad está la vida; y toda personalidad se apoya en un fundamento oscuro, que, no obstante, debe ser también el fundamento del conocimiento”.

“Este es el quid: hay algo que se interpone entre nosotros y el mundo en que vivimos”.

“La expulsión del Edén es una “caída en el pensamiento”. Así, no hay en la existencia ningún elemento que no esté “debilitado por el pálido tinte del pensamiento”. Porque “el pensamiento vela tanto como revela, probablemente mucho más”.

“Ninguna luz final, ninguna empatía en el amor desvela el laberinto que es la intensidad de otro ser humano”.

“[...], el pensamiento humano parece aborrecer el vacío”.

Steiner cree que “no estamos una pulgada más cerca que Parménides o Platón de cualquier solución verificable del enigma de la naturaleza y de la finalidad de nuestra existencia, si es que la tiene, [...]“.

También que, “la ciencia no puede dar una respuesta a las cuestiones esenciales que plantea o debiera plantear el espíritu humano”.

Y sobre la naturaleza del ser humano: “El dominio del pensamiento, exalta al hombre por encima de todos los demás seres vivientes. Sin embargo, lo deja convertido en un extraño para sí mismo y para la enormidad del mundo.”

(De la obra del autor “ACCESIBLE E INACCESIBLE”)

CONCIENCIA

“Stuart Kauffman en su obra “Investigaciones” nos ofrece la siguiente hipótesis sobre la consciencia:

“La consciencia está asociada a una “toma de decisiones” de alta resolución, conducente a los comportamientos alternativos en los agentes autónomos moleculares, que abra los reinos cuánticos y clásico y equivale a la persistente propagación de bucles interconectados y percolados de coherencia cuántica, los cuales simultánea y sistemáticamente pierden coherencia, transformándose en clásicos. El paso al comportamiento clásico representa “mente” actuando sobre “materia”. La consciencia es la experiencia interna que el agente tiene de esa red percolada de coherencia cuántica que sostenidamente sufre decoherencia hacia el comportamiento clásico”.

Lo que quiere decir que la propagación persistente de la información cuántica coherente a través de bucles interconectados, más su continua decoherencia, constituiría la consciencia tal como la experimenta internamente el agente autónomo.

Las redes genéticas reguladoras (sesgos y funciones booleanas canalizadas en las conexiones entre genes) parecen constituir sistemas de proceso en paralelo residentes en el régimen ordenado, cerca de la frontera del caos.

De cualquier forma, puede decirse que la conciencia ya se encuentra a escala microscópica, pues consciente es la información que se transmite entre neuronas (aunque ellas no sean conscientes), y dicha información transmitida entre neuronas es abstracta (representativa) y real, isomórfica y compatible (Manuel Fontoira en \”Perspectivas en neurociencia\”). La conciencia es una propiedad, no es un objeto concreto. Los seres son conscientes al transmitir información consciente.

Manuel Fontoira nos dice que no sabe “si el sistema nervioso de una hormiga es lo suficientemente complejo como para llevar a cabo una seudosuperposición de estados producto en su sistema nervioso y que se confine y emerja la subjetividad”, “pero una hormiga procesa información consciente, de modo que su conducta es consciente, aunque quizá sin experiencia consciente subjetiva del fenómeno”.

También opina que “los receptores de un protozoo que interactúan con sus estímulos cambian de estado, pero dicho cambio de estado, aunque supone una comunicación de información y preludia una conducta propositiva, no supone una abstracción de información sobre el entorno. Cuando colisionan las moléculas que configuran el proceso físico sistémico llamado protozoo vivo, las microconductas moleculares del protozoo le permiten comunicarse con el entorno, pero no abstraen el entorno [...]“. “La secuencia de comunicación de información que empieza en el entorno continua en el protozoo, lo cual le permite integrar una conducta propositiva, pero la integra inconscientemente”.

Para Fontoira, “el protozoo continúa la secuencia que proviene del entorno, pero no forma en su sitema molecular una representación cuantificada, codificada, real, abstracta, isomórfica y compatible del entorno, no conoce su entorno ni se conoce a sí mismo.”

(Del capítulo “Lo Accesible” de la obra del autor \”Accesible e inaccesible\”)

EUCARIOTAS Y PROCARIOTAS.

En relación a la noticia \”La revolución energética que hace posible la vida compleja\”, hay que decir:

“…, hace unos 2500 millones de años, cuando el año terrestre contaba 645 días de trece horas y media, nuestros antepasados eran las cianobacterias fotosintéticas que colonizaban todas las aguas”. (Consumían metano y amoniaco y soltaban oxígeno que iba formando una incipiente capa de ozono).

“El largo primer período terminó hace 2500 millones de años, cuando comenzaron los tiempos del Paleoproterozoico Terminal. por entonces nuestros antepasados eran ya complejas Archaebacteria, por supuesto sin ningún psiquismo circunstanciado a controlar su conducta. Ya tenían núcleo, es decir eran procariotas, aunque no sabemos bien desde cuando. Y en los próximos 450 millones de años despunta lo apasionante de esa interesantísima evolución -porque algunos de sus descendientes habrían de tornarse eucariotas Archamoebae, por otra parte ya existentes hace 1750 millones de años.”

-Tomado del magnífico trabajo \”reptil ¡Alma ´e!\”-

(Capítulo “Lo accesible” de “ACCESIBLE E INACCESIBLE”) 

LA ESENCIA DE LA SENSACIÓN.

“El Ser para autocrearse precisa irse concretando en “apariciones” en el espaciotiempo: o sea, lo que era continuo, transcurrente, ha de “cuantificarse”, hacerse finito, acotado, cual conjunto de “partes” de las “arenas del espaciotiempo”… Y el Ser, al tener que “introducirse”, compartimentarse dentro del espaciotiempo, tiene también que traducir su “sensación interna” que era anteriormente “global e inmutable”, en una secuencia de sensaciones o sentimientos particulares de cada momento, de cada presente… Así que la “sensación interna global e inmutable” del Ser completo, se transforma en el espaciotiempo del universo, en lo que llamamos “sensación del yo”, continuamente variable, de cada presente. Lo mismo ocurre con la “clarividencia” del Ser, que es transformada por efecto del espaciotiempo, en información, siempre parcial y finita; y el Ser en el tiempo (nuestro yo) será, entonces, un agregado de esa información (representación, al estar incorporada a la naturaleza del Ser), y del sentimiento de cada presente.

Por consiguiente, la sensación aparenta ser la “intermediación” entre la materialidad (información-estructura-representación) del cuerpo del ser vivo, y el propio Ser. En otras palabras, es la sensación la percatación por parte del Ser, de la estructura material (representación), o también, del dominio del Ser sobre el universo material (cuerpo y ambiente).

El “cierre del círculo”, que indica los “elementos” sobre los que se “prefigura el Ser” y la sensación correspondiente que los define, son los atributos del Ser en el universo (en el presente), en el espaciotiempo.

De igual forma, puede decirse que es la sensación el medio que posee el Ser temporal (el yo), para relacionarse con el universo (representado por la influencia que ejerce el Ser sobre ese universo, expresada por el “cierre del círculo”). De ello se deduce que, si el Ser no se circunscribe al espaciotiempo (universo), es decir, si está en su “verdadera naturaleza” completa no precisa de materia alguna, no tendría “yo”, ni sentimeintos o emociones momentáneas: ¡Es la aparición del Ser en este universo espaciotemporal, lo que le cuantifica como sucesión de “yos” de los distintos presentes, con su apariencia de “futilidad” y de falta de “sustancialidad”! Esa variabilidad, a veces chocante, ha creado en los budistas el espejismo de la banalidad e inexistencia del “yo”… Entonces, es evidente que la meditación, con su viraje hacia la interioridad, puede ser el remedio para la eliminación del espejismo de la “nihilidad del Ser”, por el encuentro con la verdadera esencia de ese Ser (el Ser completo), y cuanto más podamos abstraernos del dominio del tiempo, más aparecerá la “claridad” del verdadero Ser.

La esencia, pues, de la sensación es la misma “radicalidad” del Ser: es hija de la “partición” o “cuantificación” del Ser (su “transformación” en una secuencia de “presentes”). La esencia de la sensación hunde sus raíces en la misma esencia del Ser: ¡Las sensaciones del yo son las “sensaciones temporales” del Ser, dicho esto de forma impropia, porque el Ser no está circunscrito al tiempo (ni siquiera al mismo universo)!

Como la sensación va unida a un determinado “cierre del círculo”, la semejanza (en las estructuras materiales -representaciones) es la ley que rige, también, en las sensaciones, o sea, la semejanza en estructuras va acompañada de semejanzas cualitativas entre sensaciones correspondientes (las que acompañan a cada uno de los distintos “cierres del círculo” comparados).

Y ahondando más en la cuestión, el Tao primordial podría ser la causa principal u origen de la presencia de las sensaciones, con lo que las mismas, entonces, hundirían sus raíces en lo más básico o primordial.

De todo el razonamiento anterior, deducimos lo apuntado ya en numerosas ocasiones (dado que la aparición de la sensación tiene su base en la “introducción” del Ser en el espaciotiempo -mundo de la información), que podemos traducir en que tanto la información como la sensación tienen su origen en el más remoto e inescrutable principio de todos los principios: ¡el Tao primordial!

Corolario: “Sensación e información son constructos necesarios para la autocreación del Ser (porque todo proceso es movimiento o cambio), y resultado directo de la “inmersión” del Ser en el espaciotiempo.

La autocreación del Ser necesita del universo (campo donde se desarrolla la creación). La presencia del Ser en el universo presenta los aspectos indisolubles de sensación e información, que son como el “reflejo” del mismo en dicho universo, de ahí su primaria definición como aglomerado de sensación-información.

El materialismo sería la más radical y completa antítesis de lo anterior, al sustituir el principio (el Ser) por la consecuencia (información-materia).”

(Del capítulo “Lo inaccesible” de la obra del autor “ACCESIBLE E INACCESIBLE”)

COMPLEJIDAD Y BIOLOGÍA.

“Las interacciones entre la memoria (el pasado) y la facultad de autoorganización (porvenir) ocasionan fenómenos híbridos y secundarios, no fundamentales: la conciencia voluntaria, por un lado, y los fenómenos de desvelamiento del inconsciente, por otro.

En opinión de  Henri Atlan , la voluntad inconsciente es una característica absolutamente general de todos los organismos vivos (y hasta de los autómatas auto-organizadores dado el caso). “La experiencia “introspectiva” sería una consecuencia de la existencia de neuronas cada vez más potentes a medida que se abordan organismos más y más complejos. El “deseo” no sería una volición inconsciente “pura”, sino ya de su “emergencia” en la conciencia, de su inscripción en la memoria y de su representación”.

Para Atlan, nuestro aparato cognitivo es una especie de “aparato creador” de orden cada vez más diferenciado, de complejidad por el ruido. También cree que la irreversibilidad del tiempo es el resultado de la estructura del espíritu humano que está concebido de tal modo que la causa debe ser anterior a la consecuencia. Para Costa de Beauregard, “el principio de irreversibilidad del tiempo es de hecho un principio de acción”. Continúa Atlan: “La autoorganización sólo es un proceso de creación y estabilización de la novedad”. “La dirección irreversible habitual del tiempo está invertida en los procesos donde la entropía de un sistema abierto disminuye y donde la información y la organización se crean por utilización de interacciones aleatorias del sistema con su entorno”. “Las mutaciones y el azar son la fuente de la diversidad, o de novedad y de complejificación. Ahora bien, el azar era considerado hasta ahora como antagonista de lo organizado, Y he aquí que la organización biológica es capaz de integrar y utilizar el azar como fuente de novedad, como medio de adaptabilidad”.

Gracias a Dios pasó el tiempo en que la inteligencia asépticamente “racional” era el paradigma que imperaba. Hoy la mayor valoración de la inteligencia emocional nos hace ver lo imprescindible de la emoción y el sentimiento en el desarrollo humano. En el estudio de “lo accesible” los sentimientos, pues, se nos antojan fundamentales.”

(Del capítulo “Lo accesible” de la obra del autor \”ACCESIBLE E INACCESIBLE\”)

El libro de la vida.

(Del capítulo “Lo Accesible” de la obra del autor \”ACCESIBLE E INACCESIBLE\”)

“Para Denis Noble el genoma no vendría a ser una suerte de “plano” o “libro de la vida” sino, en sus palabras, “el libro de la vida es la propia vida”.

Si permitiésemos que en cada función biológica el número de genes implicados fuese el resultado de cualquier combinación posible de interacciones genéticas, el número que obtendríamos sería de más de 10 elevado a 72000, una cifra astronómica, así que no existiría materia suficiente en el universo para que la naturaleza hubiera podido ensayar todas las posibles interacciones, ni siquiera en todo el tiempo geológico de miles de millones de años.

Y para reconstruir de forma exhaustiva en términos moleculares la actividad de una única célula habría que simular las interacciones que tienen lugar entre más de 10 elevado a 12 moléculas, así que habrá que acudir claramente a alguna causa profunda.

Las estructuras y los procesos característicos de los niveles superiores no se ven a nivel molecular. Los genes y proteínas que integran el organismo son incapaces de “poner de manifiesto” su función en relación con los niveles superiores de este.

La estrategia “del medio hacia afuera” (ver la obra de Noble \”La música de la vida\”) refleja de forma bastante fideligna la manera en que se van construyendo los organismos a lo largo de su desarrollo. Cada una de las partes de los mismos desempeña la función para la que está diseñado, sin que el conjunto del sistema tenga consciencia de ello.

El cuerpo humano está compuesto por alrededor de doscientos tipos de células claramente diferenciadas.

El “yo” es el resultado de uno de los procesos integrativos que tienen lugar en el interior del organismo (el “yo” es un proceso). A la vez, el “yo” es una “metáfora” muy útil, aunque lo que podemos decir es que “las cosas suceden como si” existiera un yo que, en tanto que objeto virtual, estuviera haciendo todo lo que “yo hago”.

Para Noble, “en relación con el yo, lo realmente relevante es la coherencia y la racionalidad, y no tanto la posibilidad de que exista un grupo de neuronas con las cuales pueda identificarse. La causa por la que nos resulta tan natural concebir el yo como un objeto es simplemente que desde siempre se ha asociado con una determinada parte del cuerpo”.

La falta de “esencia” de la realidad.

“El azar no es realidad: es posibilidad.

El crear es imponer nuestra subjetividad a los demás seres por la acción (a esto llamamos “crear realidad”, que es la base de “las cosas”, pero “las cosas” no tienen realidad “por sí”, es decir, “esencia”). Creamos realidad al actuar, pero no nos autocreamos (simplemente por eso); para ello se necesita la reflexión, para transformar esa información que es verdaderamente la realidad, en representación que ya viene acompañada de un sentimiento que permite la incorporación de dicha representación a nuestra naturaleza, a nuestra esencia, proceso que llamamos, entonces, autocreación.

Y el crear no es “algo” independiente de los seres, lo verdaderamente existente, y no el “lenguaje” común de la realidad, que en el fondo es una ilusión. Cuando se crea algo se ha creado “en y para” los seres. Ahora bien, aquello creado puede sernos útil sólo si lo “aportamos” a nuestra naturaleza en la llamada “autocreación”, en otras palabras, si lo transformamos en “representación” que está unida indisolublemente a un sentimiento.

El cuadro general podría estudiarse en dos direcciones. Por un lado, lo que proviene del universo o la naturaleza, a través de la evolución, la autocreación y el Ser espiritual. Y por otro, la que desde los seres espirituales (fuera del espaciotiempo) desciende al universo o mundo para, por medio de la evolución, poder autoconstruir, autocrear. Desde esta última vía, quizás aparezca más diáfano el panorama conjunto de toda la creación.

El Ser, al adoptar el “estadio” de ente espaciotemporal, lo que le permite su autocreación, pierde, por otra parte, algunas de sus propiedades o características propias como la clarividencia y la inmutabilidad. En tal estadio, el Ser, cuya mejor definición, al menos la más familiar, es el “yo”, queda sometido al cambio, al movimiento, y todo cambio supone una variación estre estados, que varían en función del tiempo y del espacio, en resumen ese Ser (en este estadio) queda sometido a un “campo de variabilidad”. Tal campo tiene un lugar en el espacio, que ocupa la materialidad (cuerpo) que compone ese ser espaciotemporal (yo); también ese campo de “presente” lleva ya en sí el germen tanto del pasado como del futuro, por tanto, es un campo transcurrente. (El élan vital). Como ser espaciotemporal definido ya por estados, en cada uno de tales estados posee un sentimiento y una subjetividad (voluntad). La subjetividad-voluntad realiza la acción constructora de la realidad (que no es meramente nada más que una “imposición” hacia los demás seres). La acción es ejercida como una decantación dentro del abanico de posibilidades que representa el azar, que es en lo que consiste el suceso o acontecimiento, componente básico de la llamada realidad.

Todo Ser que “quisiera” seguir autocreándose, debería volver a entrar en otro mundo de cambio, lo que también puede ser interpretado como una alianza con el azar, verdadero motor de las posibilidades que transformadas en realidad (sucesos), puede adherir un Ser a su naturaleza para seguir creciendo, o tal vez, disminuyendo. ¡He aquí el riesgo del “proceso de transformación” al que llamamos vida!

Ahora bien, la realidad “está escrita” sobre los seres. El azar la permite, o la hace posible, pero “está construida” sobre los seres (de algún modo, impuesta a todos ellos), así que el límite en la autocreación (que en sí, también, tiene aspectos de egoísmo) consiste en el “respeto” a los demás seres… Y como siempre, en el equilibrio está la virtud. ¡Ese equilibrio se llama amor… Y su dogma principal estaría en el “quererse a sí mismo (autocrearse) tanto como a los demás” (permitir la autocreación de los otros)!

La corriente en sentido propio y en sentido hacia los demás, constituye ese magnífico misterio en que consiste el lema de la divinidad: ¡La Unidad (el propio Dios) múltiple (todos los seres)!”

(Del capítulo “LO INACCESIBLE” de la obra del autor \”ACCESIBLE E INACCESIBLE\”)

LO INACCESIBLE

(Del capítulo “Lo inaccesible” de la obra del autor \”ACCESIBLE E INACCESIBLE\”)

“Y para rematar este capítulo acudiremos a dos de mis obras ya citadas anteriormente: “Superego” y “El cierre del círculo”.

La idea es hacer (dentro de ellas) una incursión en lo “inaccesible”, en aquello a lo que no puede aplicarse el método científico (característico del mundo “accesible”), y que sólo puede “intuirse” en el campo de nuestra “interioridad”. Se dirá que, entonces, será altamente especulativo, y así es, al no poder ser falsable al estilo de lo que Popper propone para la construcción de las teorías “científicas”.

En mi obra “Superego” escribo esto sobre la “construcción del yo real”: “Parece que el Espíritu (el Ser) a través de la voluntad (en el fondo una voluntad atemporal “profunda” del Ser) es capaz de “crear” la Realidad (por medio, por supuesto del “suceso” o acontecimiento), hasta la misma realidad del “yo”. Pero, ¿qué es esa realidad del yo?… Es, “aparecer en el momento presente con capacidad de acción” (potencia)… Es decir, al incorporarse al universo dentro de unas coordenadas de espacio y tiempo precisas, que capacitan para influenciar en el mismo, o sea, “provocar” sucesos o acontecimientos (historia) que son la propia definición de la realidad.

Claro que la vida va levantándose al principio de forma leve, “difusa”. Parece ser que el Ser al “entrar” en el universo de las leyes físicas, se “divide” en dos elementos básicos: información y sentimiento. Empieza a sentir y empieza a entender. (Antes el Ser no estaba sujeto a movimiento-variabilidad: era en Ser unitario e incólume y su “entendimiento” era pura clarividencia). El efecto de la fase creativa, o universo material, es la disgregación en entendimiento-sentimiento (información-sensación).

Por consiguiente, el ser vivo nada más nacer “siente” y puede “mirar a través de la ventana” (recibe “inputs”), lo que le da noticia de lo que posteriormente reconocerá como “lo externo a él”. (Un principio de información). La disociación (o dualismo) entre sujeto y objeto es el principio de la información, el entendimiento y la futura consciencia.

Y todo ello hace posible la “autocreación” del Ser y su propia evolución. Además, gracias a este entendimiento e inevitablemente, aparece la acción, acaece el “suceso” o acontecimiento, en definitiva empieza a “construirse” la realidad. La realidad es creada por el Ser (por lo menos, el hombre en particular).

Y el Ser “actúa” en ese mundo exterior, hasta que la creciente reflexión le hace “actuar sobre sí mismo”, con lo que los aconteceres se “realizan” sobre sí: “se va autoconstruyendo”. Es decir, se va creando el propio yo, constituido esencialmente de fe y creencias, y por retroacción de “acontecimientos” sobre la propia naturaleza, de autoafirmación, de asunción de esa propia naturaleza. En el origen de todo parece estar la voluntad.

También, se diría que es la “mente” la mediadora o la intercesora del Ser con la realidad presente del ser vivo. Es el “campo psíquico” la expresión en la materia “portadora” de un Ser. El “aglutinado” llamado campo psíquico (con sus deseos, sensaciones, consciencia y voluntad) es la “expresión en la materia” del Ser, y va a caballo del llamado “yo” (como punta del iceberg representado por el inconsciente).

Pero el acontecer (los sucesos producidos) sobre sí mismo en la “construcción del yo”, del campo psíquico, tiene una dirección hacia la profundidad del Ser (inaccesible para “lo otro”), es decir, hacia el subjetivismo, así que estos “sucesos especiales o íntimos del propio Ser” pertenecen a él mismo, no a los otros seres. Mas, también son “realidad” para todos los seres. Ahora bien, éstos son la “autoconstrucción” o “autocreación” del propio yo. El “yo”, entonces, queda construido sobre los firmes cimientos de la realidad. El subjetivismo de su construcción no es menos real que la pura objetividad de la Ciencia.

Pero esa variabilidad del yo, con sus continuos “movimientos” de deseos, sentimientos y niveles de conciencia, no significa falta de sustancialidad, sino que es el resultado de la incorporación del movimiento, al igual que le ocurre a la propia materia. No es, pues, un espejismo ese yo, como propugna el budismo (y también el profesor J.Rubia en su citada obra “El fantasma de la libertad”). Es una realidad fehaciente, pero variable.

Simplemente, la amplitud de la consciencia que facilita la meditación budista nos descubre ese otro “yo profundo” que representa el verdadero Ser (atemporal), la verdadera naturaleza del Ser.”

Mundo platónico y mundo físico.

(Del capítulo “La conexión: vínculos entre lo accesible y lo inaccesible”, de la obra del autor “ACCESIBLE E INACCESIBLE” -Ver al margen “Obras del autor”-)

“Recordando a Penrose, volvemos a preguntarnos ¿cómo es posible que la mente sea aparentemente capaz de “crear” conceptos matemáticos partiendo de algún tipo de modelo mental?… Teóricamente las herramientas mentales aparecen vagas, poco fiables, quizás, a veces, incluso inapropiadas, y sin embargo resultan misteriosamente capaces de conjurar formas matemáticas abstractas (es el tercer misterio apuntado por Penrose), capacitando así a nuestras mentes para entrar, gracias al entendimiento, en el reino matemático “platónico”. Es curioso cómo yacen latentes en los procesos físicos conceptos dotados de una muy notable profundidad, sutileza y fertilidad matemática.

El físico Eugene Wigner nos hizo ver ya en 1960 (conferencia titulada “La irrazonable efectividad de las matemáticas en las ciencias físicas”), la sorprendente precisión y sutil aplicabilidad de las matemáticas avanzadas que los físicos encontraban continuamente, y cada vez más frecuentemente en sus descripciones de la realidad.

Es evidente que el insigne Roger Penrose es un firme partidario de la estrecha relación entre el mundo platónico y el mundo de los objetos físicos.”

(Ver la referencia del último libro de Penrose aquí)

Los Misterios de Roger Penrose

“A la relación entre el mundo platónico y el físico le llama Penrose el Misterio 1 (entre las matemáticas y la física). ¿A qué se debe que el mundo físico parezca obedecer a las leyes matemáticas de una forma tan precisa?… Y es que las matemáticas que “parecen tener el control” del mundo físico son extraordinariamente potentes y fructíferas consideradas tan sólo desde el punto de vista matemático. Para Penrose esta relación es un profundo misterio.

La relación entre el mundo físico y el mundo de la mente es el Misterio 2 para Penrose.

El Misterio 3 sería la relación entre el mundo mental y el platónico. ¿Qué subyace a nuestra capacidad de acceder a la verdad matemática? En otras palabras, ¿por qué tenemos, también, la sensación de que tales construcciones matemáticas son productos de nuestra mentalidad, o que las matemáticas son un producto de la mente humana?

Roger Penrose, finalmente, prejuzga, que quizás todo esto no es más que tres prejuicios personales suyos. En mi opinión, esto último no es más que un reflejo de su modestia.

Penrose se inclina por dilucidar el Misterio 2 que une el mundo físico con el mental. El cree que al abordar el tema de la conciencia humana, deberíamos intentar comprender en términos de explicación científica el mundo mental.

Nos dice que hay al menos dos aspectos diferentes en la conciencia: por un lado, las manifestaciones pasivas de la conciencia, que implican conocimiento (percepción del color, uso de la memoria, etc.); por otro, están sus manifestaciones activas, “que implican conceptos como el libre albedrío y la realización de acciones voluntarias y conscientes”.

Para Penrose la comprensión (intuición directa), el conocimiento y la inteligencia implican la conciencia de un “modo esencial”. Cree que la inteligencia requiere conocimiento, y aunque no puede definir de forma precisa todos estos conceptos, nos dice que lo importante son las relaciones entre ellos.”

(De la obra del autor \”Accesible e inaccesible\”)

LA LIBERTAD DEL SER VIVO

                                                

 

 ”Hemos visto a lo largo del Capítulo 3, cómo hormonas, neurotransmisores, etc. influyen en nuestras emociones, podríamos decir mejor que “representan” nuestras emociones. Tal hecho que en un principio, sin un análisis más profundo, podría justificar, o dar la razón a los materialistas más “recalcitrantes”, en mi opinión, no es más que una excelente oportunidad para deshacernos de interpretaciones un tanto “apañadas”, cuando no “descafeinadas”, sobre lo que en el fondo significa; es, como digo, una excelente oportunidad de, por fin, ¡levantar anclas!  proclamando algo harto elocuente: ¡la libertad del ser vivo!

¿Qué estoy diciendo?… ¡No vemos que lo que la neurociencia nos está diciendo es que el cuerpo, la comunidad de células que lo componen, no depende de ningún “homúnculo” ni externo, ni interno, sino sólo de su propia composición material, en otras palabras, de sí mismo, de la propia comunidad!… Ese ser comunitario, pues, es totalmente libre… De esta aparente materialidad “mecánica” pasamos a una materialidad ¡con libertad!: ¡se ha abierto la posibilidad de esa libertad!

El sentimiento de placer proporcionado por la dopamina, u otras hormonas, precisamente existe como método para que la totalidad del sistema de células que componen el cuerpo ejerza su papel, comunitariamente, y así, cada una de estas células asuma la función que le corresponde en el conjunto, en bien, fundamentalmente, de la conservación de ese cuerpo en el presente, y en el futuro, e indirectamente, de la reproducción. Es, pues, la emoción, el propio lenguaje del cuerpo, quien dirige la “comunidad” de células en uno u otro sentido.

Podríamos decir, entonces, que la vida es un “proceso” con vistas a la acción de una comunidad de células.

REFLEXIÓN:

Del razonamiento anterior, se deduce que si no se necesitase la acción (por ejemplo, en una hipotética situación “fuera del universo”), no sería “necesaria” la vida (muerte). Así que, si llamamos X a la posible “emergencia” de un ser después de la muerte, por lo anterior, no necesita actuar, no poseería vida en este universo, y tampoco precisaría de ninguna comunidad de células. ¿Qué significado tendría esa X?… ¿Estaría dotada de sensación o sentimiento de autoposesión?… Me pregunto: ¿El infinito se ha “desprendido” de lo finito?

La vida se vislumbra como el “aglomerado” finito- infinito especulado tanto por Schelling como por Hegel.”

(De la obra del autor “Accesible e inaccesible”. Copyright 2010. Ver al margen “Obras del autor”)

MATERIALISMO “CIERTO”

(De la obra “Accesible e inaccesible”. Copyright 2010)

Consecuencia de lo expuesto anteriormente, llegamos a algo así como la “cuadratura del círculo” ya que el materialismo quedaría “emparejado” con el liberalismo, políticamente antitético al anterior, al menos en cuanto al omnipresente, aunque “vetusto” materialismo marxista.

Y es que la libertad, con todo lo que ello significa, aparece como propiedad “emergente” de la propia materia. En mi opinión, sin proponérselo, ya Ortega y Gasset lo apuntaría metafóricamente en su aforismo: “Yo soy yo y mi circunstancia”. En el mismo, no se discute la libertad individual, aunque ésta “pueda ser mediatizada” por la circunstancia.

Lo asombroso del planteamiento es que estamos ante un verdadero “punto de encuentro” entre dos corrientes filosóficas de índole social que han ocupado, contraponiéndose, gran parte de todo el siglo XX.

En mi obra “Paradigma” se propugnaba la edificación de un nuevo paradigma válido para toda la humanidad, como una suerte de “coraza defensiva” ante los posibles desafíos provenientes del espacio exterior.

Visiones tan dispares como la del materialismo marxista con todos sus “adláteres” (socialismo, etc.) y la del liberalismo, necesitaban de una urgente corrección si queríamos que la formidable empresa que se presenta a la humanidad en el futuro pudiera ser abordada. Y es que son precisos todos los esfuerzos, cuya mayor fuerza es su unión, lo que desaconsejaba evidentemente aquella oposición mutua que no era sino una lucha fraticida. Por ello se necesitaba de un “criterio” unificado que sustentara tal tarea, por lo que venía siendo, como he apuntado anteriormente, urgente y necesario, aunar posiciones tan encontradas.

Espero que con el Paradigma buscado, al que contribuye singularmente el principio que denomino “materialismo cierto”, podrá resolverse en gran parte la cuestión, con lo que se “distendería” un tanto tales urgencias.

El calificativo de “cierto” para el materialismo viene dado para clarificar, o mejor, quizás, descalificar un vez por todas, los innumerables apodos que se han ido añadiendo al materialismo a lo largo de los tiempos. Espero que éste sea el definitivo, si en verdad se afianza la sintética visión a la que remite.

Y es que el “materialismo cierto”, igualmente puede”traslucirse” como “espíritu material”. La dualidad, “la cuadratura del círculo”, así, habrá dejado de ser una paradoja.

(Ver “Accesible e inaccesible” al margen, en “Obras del autor”)

Apuntes de filosofía de la ciencia (Los errores de Hawking)

Respecto a los errores de Hawking ver las notas de 258- 277 del siguiente trabajo debido al Lic. Christian C. Carman en http://www.andresmr.zobyhost.com/PDFS/fc1.pdf o http://www.cifiba.org/escrito/apuntes-de-filosofia-de-la-ciencia

CUÁNTICA Y VIDA

(De la obra “Accesible e inaccesible“)

Muchas son las interpretaciones de la física cuántica. Últimamente, la versión del multiverso parece haber atraído a un número mayor de científicos. Como se ha observado, este autor se ha decantado claramente por la clásica interpretación de Bohr o de Copenhague, y tengo mis razones.

Saliendo del terreno estrictamente científico, llamo la atención sobre un aspecto clave, como es la necesaria conexión, solapamiento o transición, como queramos denominarlo, entre dos mundos (aparte de la tesis difundida en esta obra, de lo accesible y lo inaccesible), que en contra de la opinión de ciertos escépticos, por un lado, o de algunos demasiado idealistas, por otro, tienen una existencia clara, no sólo teórica, sino experimental y hasta precientífica, cuales son el mundo de lo material, y sin extenderme en más complejidades filosóficas, el de la conciencia/sensación.

Debe haber algún paradigma que una los dos mundos, cosa que hasta el advenimiento de la teoría cuántica, ni se sospechaba. La cuántica viene adornada de propiedades como la decoherencia, la no-linealidad o el entrelazamiento cuántico que están abriéndonos horizontes insospechados. Así que no es nada raro, que muchos estudiosos hayan visto en esas propiedades la vía de conexión entre aquellos mundos. Y lo cierto es que algunas de las interpretaciones de la cuántica, entre las que sobresale la defendida por Bohr o escuela de Copenhague, van en esa línea. Otras, como las de múltiples historias o caminos de Feynmann, o del multiverso de Everett, siguen un camino puramente “materialista”, es decir, extienden más allá el mundo de lo material, desconectándolo de aquel otro mundo, que podría conducirnos a la mente, el “yo”, o la consciencia. Opino, que si por fin la teoría cuántica estuviera más cerca de este último planteamiento, habría que buscar, que “diseñar” otra teoría física que fuese capaz de esclarecer o de explicar la relación entre aquellos dos mundos.

Mi inclinación hacia la interpretación de Copenhague, simplemente se deduce de la aplicación del principio llamado de la “navaja de Occam”, que nos dice, que ante varias explicaciones posibles, debe siempre acudirse prioritariamente a la más sencilla, en este caso la que mejor conocemos, que funciona matemáticamente muy bien y que tenemos al alcance de la mano.

Por otra parte, no sería nada extraño que la física cuántica (quizás, con pequeños retoques como sugiere el mismo Penrose), que ya está rindiendo espectacualres resultados en fotosíntesis, o en la magnetoorientación animal, pueda seguir cosechando éxitos en la dilucidación del misterio de la mente y la consciencia.

(Copyright 2010)