Hallelujah al piano.

Dos voces al piano.

Presente y sensibilidad.

Si existe un personaje en la literatura de Paul Valéry que sintetiza sus búsquedas, este es Monsieur Teste, un “personaje inacabado y en constante producción a lo largo de su vida” que “se ha transformado en la personificación del intelecto”.

Dice Walter Benjamin que “Monsieur Teste no es otra cosa sino el individuo que, estando finalmente preparado para atravesar el umbral de la desaparición histórica, acuda a la llamada aún una vez más (como sombra) y se sumerge en ella de inmediato”.

Monsieur Teste pasa la vida preguntándose por el “más allá”, un tiempo inmemorial de donde procede el intento de permanecer la mayor cantidad de tiempo consagrado al presente, “única manera de interrogar el ser”. Por eso dice que la “sensibilidad” es todo, “soporta todo, evalúa todo”. Y esa consagración a la sensibilidad (donde se aloja Teste) es alojarse en un presente eterno.

Ese “más allá” o “tiempo inmemorial que deja su huella en el rostro como revelación de Dios de donde proviene el lenguaje, es el tiempo en el Jardín del Edén; tiempo edénico“. “El hombre que “da el nombre” habitaba en el Jardín del Edén en un tiempo inmemorial y divino”.

Benjamín dice: “la Creación de Dios queda completa al recibir las cosas su nombre del hombre, desde el cual, en el nombre, sólo habla el lenguaje”.

“Dios nombra sólo a través del hombre y se presenta en cada juicio que este efectúa”.

Gershom Scholem nos dice que la “nada” es una hendidura abierta en todo “ente”, “es la experiencia del hombre actual que está reflejada en Kafka: una experiencia vaciada de Dios”, “una nada de Dios”.

“Dios no puede dar nombre a las cosas del hombre sino a través de éste. Es por ello que cada palabra conserva la reminiscencia de un tiempo inmemorial, el tiempo edénico. O en palabras de Benjamin, es mímesis de aquel tiempo en donde se inaugura el lenguaje.”

“Dios es el hálito que resta de la existencia, el “aura” de vida que reposa entre el rostro y el gesto”. El “aura” es “aquello sagrado que hay de Dios en el hombre, l´ineffable, rostro en el que se aloja la Revelación”.

“Poesía y enamoramiento residen en la lejanía sagrada del “aura”. En este sentido, Valéry escribió que el poema es “una abstracción, una escritura que espera.”

“El poema no se nombra sino que llama a la existencia”.

Para Benjamin lo decisivo es el instante del nacimiento, en el primer “abrir y cerrar de ojos” que percibimos como un “chispazo”. “Un efecto de luz que nos invita a la existencia”.

El tiempo edénico es un tiempo en puro-presente, en donde no existe ni pasado ni futuro. “La pérdida y expulsión del Paraíso fue el arrancamiento del tiempo presente. Corromper el árbol del conocimiento ha enfrentado al hombre con la posibilidad de una existencia finita. Lo ha transformado en un ser histórico. Y así, desde aquel instante, el hombre ha vivido -como ha descrito Paul Valéry- entre el pasado y el futuro, en donde solamente a través de la sensibilidad -lenguaje sin palabra- es posible invocar a un tiempo inmemorial para hacerse del presente perdido. Placer y dolor, como vías profanadas de aferrarse al presente, es lo que le queda a este hombre que se ha vuelto ser-en-la-historia. Y la sensibilidad, lágrima que surca el rostro, l´ineffable, es la reminiscencia del tiempo edénico.”

(Del trabajo “L´ineffable”: sensibilidad y apertura; en torno a Paul Valéry y Walter Benjamin” de Emmanuel Taub)

Vías para el desarrollo del Ser (mística cristiana).

Mística etimológicamente proviene del verbo griego “myein” o “myeiszai”, que significa “cerrar”. También de esta palabra provienen: miopía, misterio, etc. que da idea de un cierto aire de secreto u oculto en lo místico, es decir, una vida espiritual secreta y distinta de la ordinaria.

El principal místico cristiano y último es San Juan de la Cruz. Su obra es una ayuda para la llamada “contemplación” mística.

Para San Juan de la Cruz, en la contemplación el espíritu humano se “abre” a lo que está más allá de lo racional. Como ejemplo de lo que decimos, a continuación se expone un párrafo de su obra “Subida al Monte Carmelo”:

“De esto la razón es porque la Sabiduría de Dios, en que se ha de unir el entendimiento, ningún medio ni manera tiene, ni cae debajo de algún límite ni inteligencia distinta y particular, porque toda ella es pura y sencilla. Y como quiera, que para juntarse los extremos, cual es el alma y la divina Sabiduría, será necesario que vengan a convenir en cierto modo de semejanza entre sí, de aquí es que también el alma ha de estar pura y sencilla, no limitada ni atenida a ninguna inteligencia particular, ni modificada con algún límite en forma, especie e imagen.”

Esta afirmación básica se expresa en toda su obra, en particular en sus “Coplas sobre un éxtasis de harta contemplación”:

“Entréme donde no supe,

y quedéme no sabiendo,

toda sciencia trascendiendo”.

                                                             (“La Noche”)

Esa “trascensión” de todo límite, “experiencia pura”, la llamada Nada, con connotaciones muy distintas del cero matemático o lógico, porque es la designación de una plenitud sin límite.

El fruto del camino de la contemplación o iluminación es la Serenidad.

La “serenidad del alma” sería el resultado de la completa “desnudez de los apetitos” y la “experiencia de la Noche”.

(De la obra de Alejandro Álvarez Silva “El ser y la vida”)

Vías para el desarrollo del Ser (Zen). -Alejandro Álvarez Silva-

“La mente ordinaria tiende a fijarse sin cesar y funciona siempre a través de la lógica, con funcionamiento binario, incapaz de escapar a la dinámica de los pares opuestos.

Una mente pura puede vivir el instante sin divagar, ajena a toda ensoñación. Es muy receptiva y observadora, y es capaz de captar el objeto de percepción tal como es, sin que el estado anímico o los contenidos mentales la adultere.

Hay que pensar por uno mismo, vivir a través de uno mismo, descubrir el universo que reside en nosotros mismos. Así fluirá el inconsciente obsequiándonos con su poder.

El satori es la percepción de la última realidad, desencadenando la consciencia objetiva, incolora, que no depende de los pensamientos y las emociones.

El satori capacita para vivir el “esto-aquí-ahora”, con lo que la mente sufre un segundo nacimiento, remontándose a un nivel en el que la dinámica lógica de los opuestos no funciona.

El satori se presenta bruscamente, de súbito. La iluminación se presenta de repente; es como un latigazo rápido y fulminante de la consciencia.

La mente despejada y libre de engaño, que busca la autoridad en sí misma, favorece la aparición o irrupción del satori.

Dicha experiencia satórica ha de ser forzada por la meditación y la vida cotidiana. Contemplación y acción son componentes que tienden a desencadenarla.

Según el zen, no vivimos la vida, sino que la pensamos, la ideamos, nos distanciamos de ella por el descontrol de nuestra mente. Ello puede aferrarnos tanto a nuestras concepciones e ideas preestablecidas que se nos escapa al instante, sin vivirla con plenitud.

Hay que activar al máximo la consciencia para vivir la vida plenamente, firmemente cabalgando sobre su fluir. Ello nos proporciona la maduración de cada momento, maduración que nos hará más emancipados, más desprendidos, en suma, más libres.

El zen insiste en la importancia de la vida cotidiana; es la vía para la budeidad y la iluminación.

La vida es un proceso continuo, en el que hay que dejarse llevar con desapasionamiento, para que nos arrastre y destruya, transformándonos en lúcidos y alertas. Así, la enseñanza se encontrará en uno mismo, cuando la mente se vaya despejando.”

(De la obra de Alejandro Álvarez Silva “El ser y la vida”)

Fútbol de filósofos.

Grecia contra Alemania.

Parque natural Peneda Geres.

Un magnífico artículo sobre las minas fronterizas -entre España y Portugal- del Parque Natural de Peneda Geres, en España en la provincia de Ourense, puede leerse aquí.

Filosofía y Ciencia.

El concepto de Occidente de Philippe Nemo. (Alejandro Álvarez Silva)

Por su indudable valor para una salida no traumática al conflictivo panorama mundial actual dedicaré unas líneas a la sugerente obra de Philippe Nemo titulada “¿Qué es Occidente?”.

No es Nemo partidario del multiculturalismo, eso es evidente.

Valora el autor positivamente a los “proyectos” que significan los Estados Unidos de América, así como la Unión Europea, pero sólo los considera “dos falsas buenas ideas”. Su propuesta  es la de “una Unión Occidental que lleve al terreno de las instituciones, mediante un fórmula confederal, la semejanza cultural esencial entre Europa y Norteamérica”.

En opinión de Nemo, son cinco grandes creaciones históricas quienes definen a Occidente.

La primera de ellas sería la polis griega, con su concepción de la libertad bajo la ley, la invención de la ciencia como tal y la escuela desde la generación de Aristóteles y Alejandro Magno.

La segunda la constituiría el derecho privado romano como fuente del humanismo occidental.

La tercera sería la ética y la escatología bíblicas. En palabras de Nemo: “Creo que la moral judeocristiana del amor o la compasión, al aportar una sensibilidad inédita al sufrimiento humano, un espíritu de rebeldía contra la idea de la normalidad del mal -sin equivalente en la historia anterior conocida-, dio el primer empuje a la dinámica del progreso histórico”.

La cuarta es la “revolución papal” de los siglos XI y XIII (la síntesis de Atenas, Roma y Jerusalén), lo que constituía una nueva “visión del mundo”: era urgente “cristianizar el mundo a fin de que la humanidad fuera capaz de alcanzar sus objetivos éticos y escatológicos“.

Con las innovaciones teológicas, “el hombre irrumpe en la parte delantera del escenario”. Se produce, entonces, una inevitable separación geográfica entre el cristianismo romano y el ortodoxo, debida a la “santificación de la razón” que suponía la adopción de la ciencia griega y el derecho romano.

Por último, la última creación histórica o acontecimiento extraordinario es ”el advenimiento de las democracias liberales y democráticas”. Desde  el liberalismo intelectual y el liberalismo político que supone la democracia se llega al liberalismo económico que representa la economía de mercado. Son estos tres liberalismos, para Philippe Nemo, la consecuencia de la actuación del mismo paradigma: “el pluralismo creador de orden u orden autoorganizado” (teoría de sistemas).

El autor valora muy positivamente lo que considera el aspecto universal de esta cultura occidental: la democracia liberal, la división del saber y la productividad. Su consecuencia: la sociedad de derecho y de mercado.

Philippe Nemo considera que la supervivencia de la población mundial no puede garantizarse sin una modernización global que implique un cierto grado de occidentalización, sin menoscabo del llamado diálogo de las civilizaciones. Pero para el autor, “el verdadero diálogo de civilizaciones todavía está en pañales”. En sus palabras: “Para que el diálogo conduzca a algo que no sea un desencuentro no será suficiente la buena voluntad. Serán precisos, ni más ni menos, unos hombres inspirados que, parecidos a los autores de los “saltos” culturales de que hemos hablado en esta obra, forjen unos esquemas de pensamiento nuevos capaces de superar la estrechez de miras de los protagonistas haciendo justicia a la vez a la verdad profunda recibida por cada unos de ellos”. Que cada uno de los participantes de este diálogo sea auténticamente él mismo. Y termina diciendo Philippe Nemo: “Es este “sí mismo” esencial de los occidentales lo que he intentado precisar en estas páginas”.

Sujeto, objeto, reflexión, finito y azar -Alejandro Álvarez Silva-

“El “sujeto primordial” es una eclosión (aparece en su “totalidad primigenia”). El incremento de naturaleza o esencia se produce gracias a la reflexión, a partir de esa eclosión original.

De lo dicho acerca de Dios, se deduce que no es propiamente un sujeto, pues este último sólo puede darse en la finitud del tiempo. La sensación-sentimiento del Tao original debe ser la “amalgama” sobre la que está construida la “Unidad Múltiple”.

Pero, ¿qué es esa eclosión? y ¿cómo se constituye?, sigue pareciéndome una verdadera incógnita: ¿Por qué “ciertos elementos” o partes -que lo son tan sólo desde la eclosión de la diferenciación- se constituyen en la “unicidad sujeto?… ¡Es como si “trozos de la Nada” se constituyeran en sujeto, por “arte de magia”, ex nihilo! ¡Y esos “trozos de la Nada” tienen la capacidad de aumentar su complejidad, su esencia, a través de la reflexión!

Dije que el sentimiento-sensación de “lo que sea”, a la aparición del sujeto, se transforma en “sentimiento positivo”, y añado, “unido a una cierta individualidad”; especulo que la base de la “Unidad Múltiple”, o la “conexión divina” que representa Dios, sigue basándose en aquel “sentimiento-sensación” del caos primordial (¿el Tao?).

Es como si el caos-Tao inicial se diluyera, al advenimiento del tiempo, en individualidades, que en el ejercicio de su “libre albedrío”, aplicando individualmente la reflexión, hacen progresar su esencia, y por ello la del conjunto originario, lo que ya llamé la “explosión de Dios”, la “expansión creativa” de la Unidad Múltiple.

La “realidad” es la transformación de lo “existente” (la pura probabilidad que existe cuánticamente -Born) en “esencia”, en creación de esa “esencia”.

En verdad, metafísicamente, el “sujeto primordial” es un leve balbuceo, casi Nada (partes de la Nada). El sujeto sería nada en su óbito, sin la acción que desarrolla o constituye la realidad, que a su vez incrementa su esencia, su ser… Entonces, ya a su óbito, ese sujeto, transformado en Ser, no será aquella nada, sino uno de los componentes de la Unidad Múltiple. El ser Dios, al no ser sujeto, nunca fue Nada, sino tal vez, ese Caos primordial (¿el Tao oriental?).”

(De la obra del autor “Antes de la Ciencia y… después de ella”)

Kepler 22b: casi una Tierra que orbita un casi Sol | Imagen astronomía diaria – Observatorio

Kepler 22b: casi una Tierra que orbita un casi Sol | Imagen astronomía diaria – Observatorio.

Humanismo: ¡Del Tener al Ser! (II) -Alejandro Álvarez Silva-

El tener, unido en gran parte, como vimos, al concepto de inmortalidad, está fuertemente enraizado en todos aquellos ritos y creencias que persiguen la conservación del cuerpo humano. (Algo que pervive en la obsesión norteamericana por “disfrazar la muerte” precisamente “embelleciendo” el cuerpo).

Pero sólo hay una forma de superar el temor a la muerte y consiste en “no aferrarse a la vida ni experimentarla como una posesión”, porque más que miedo a morir lo es “a perder lo que tenemos” (el cuerpo, el ego, la identidad, etc.).

Para Fromm, la pérdida del miedo a morir no debe comenzar como preparación para la muerte, sino como un esfuerzo continuo por “reducir el modo de tener y aumentar el modo de ser”.

Dicho modo de ser sólo existe aquí y ahora, mientras que el modo de tener sólo existe en el tiempo (en el pasado, en el presente y en el futuro).

“El ser no necesariamente ocurre fuera del tiempo, pero éste no es la dimensión que gobierna al ser”.

Como dijimos en (I), “el héroe cristiano fue el mártir”, y sus características consisten en ser, dar, compartir, mientras que las del héroe pagano son: tener, explotar, violar. Según Fromm, “la formación del héroe pagano se relaciona con la victoria patriarcal sobre la sociedad basada en la madre”.

Dijimos en (I) que la historia de Occidente (Europa y América del Norte) tiene por modelo al héroe pagano y no al mártir del cristianismo, puesto que es una historia de conquistas, orgullo, codicia, etc. (Nuestros valores más elevados tienen que ver con ser más fuertes que los otros -vencer, explotar, etc.-, y ni siquiera las Cruzadas son una excepción).

Y si es así, en palabras de Fromm: “¿Por qué europeos y norteamericanos no abandonan francamente el cristianismo como impropio de nuestra época?… Él mismo se contesta alegando varias razones. Entre ellas, la necesidad de “la ideología religiosa para impedir que la gente rompa la disciplina y amenace la coherencia social”, también, que si “Jesucristo se convierte en un ídolo”, “creer en él se vuelve un sustituto del propio hecho de amar”, y entonces nuestra “salvación” será consecuencia de esa “fe alienada en Cristo”, como sustituto de la “imitación” de Cristo. Así que, nosotros podemos volver a seguir el patrón del héroe griego.

En la actualidad parece que todos anhelamos seres humanos repletos de sabiduría y convicciones, algo que sólo podremos alcanzar por el paso del modo de tener al modo de ser, “si el carácter mercantil es reemplazado por el carácter productivo y amoroso; si la religión cibernética se ve reemplazada por un nuevo espíritu radical y humanista”.

Según Fromm, “para los que no están auténticamente enraizados en la religión teísta, la cuestión crucial es la conversión a una “religiosidad” humanista sin religión, sin dogmas ni instituciones, a una “religiosidad” preparada desde hace mucho tiempo por el movimiento de una religiosidad atea, desde Buda a Marx”.

Termina diciéndonos Fromm: “Si la Ciudad de Dios (cultura medieval) y la Ciudad Terrenal (sociedad moderna progresista) fueron “tesis” y “antítesis”, una nueva “síntesis” es la única alternativa al caos: la síntesis de la esencia espiritual del mundo medieval tardío y el desarrollo de un pensamiento racional y científico renacentista. Esta síntesis es: la Ciudad de Ser”.

(De la obra de Erich Fromm “¿Tener o ser?”)

Humanismo: ¡Del Tener al Ser! (I) -Alejandro Álvarez Silva-

Nos dice Fromm en su obra “¿Tener o ser?” que el nombre de la persona crea la ilusión en el hombre de que es inmortal y eterno; de esta forma persona y su nombre, en cierto modo, se vuelven equivalentes, con lo que la persona parece adornarse de las cualidades de una sustancia duradera e indestructible, alejándose de su verdadera consistencia de proceso. Nos comenta también el autor que los sustantivos comunes tales como amor, orgullo, odio, etc., tienen la misma función: causar la impresión de ser sustancias fijas, cuando en realidad son procesos que se desarrollan en los hombres. Y hasta los sustantivos que denominan “cosas” (como “mesa” o lámpara”) son engañosos, pues en realidad son “el resultado de un proceso cultural de aprendizaje”. Es como si al “bautizar” tales representaciones mentales, su nombre pudiera garantizar “su realidad absoluta e inmutable”.

Es, pues, el idioma “un factor importante para vigorizar la orientación de tener“. Pero la necesidad de tener posee otro fundamento: “El deseo biológico de vivir”. Y es que nuestro propio cuerpo nos impulsa a esforzarnos en pos de la “inmortalidad”.

Aparte de este tener al que podríamos llamar caracterológico, existe otro tener existencial , que no entraría en conflicto con el concepto de ser que abordaremos a continuación. La razón es que el tener existencial es “un impulso racionalmente dirigido a sobrevivir” que está enraizado en la existencia humana, no “un impulso apasionado por conservar y retener como el “tener caracterológico” que “se ha desarrollado como consecuencia de la repercusión de las condiciones sociales sobre la dotación biológica de la especie humana”.

Ser se refiere a la “experiencia” humana que en principio es indescriptible. (Descriptible sería la “persona” -la máscara o ego que usamos-, que en sí es una “cosa”). El ser se refiere a mi yo total, mi individualidad, mi mismidad que es única, y que nunca podrá ser plenamente comprendida desde fuera, ni aún por empatía, al no haber dos seres completamente iguales. Sin embargo el tener, en sentido amplio, se refiere a las “cosas”, que como “fijas” son descriptibles.

Para Fromm, “el ser se refiere a un panorama real, que contrasta con otro falso e ilusorio”. Y estos conceptos de tener y ser especifican dos modos muy distintos de existencia humana.

Fromm distingue claramente entre los héroes seculares griegos, a los que trata de emular (los transforma en ídolos) la generalidad del hombre que compone la cultura occidental, y que está muy unido al modo de tener (victoria, satisfacción de su orgullo, conquista, etc.), y el héroe cristiano o mártir basado en el modo de ser, más relacionado con la cultura oriental (Buda, etc.), algo que podría parecer paradójico y que explicitaremos en la (II) parte de este artículo.

(De la obra de Erich Fromm “¿Tener o ser?”)

Ciclo cross “perruno”.

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El ser y el deber-ser. (II) -Alejandro Álvarez Silva-

Según Kant, “la conciencia puede formarse a priori una idea de perfección genérica pero concreta, llamada “prototypo”, que sería como el modelo de todas las copias que se hallan en la realidad sensible fenoménica”.

Para Javier Gomá, “el prototipo será el el resultado no sólo de una experiencia circunscrita al momento presente del sujeto, sino de su completa experiencia de vida”.

Nos dice este autor que “la distinción entre el ser de los entes y el deber-ser de la acción se consagró como un primer principio sistemático de toda la tradición filosófica”.

“Ahora bien, el hombre es un ser del mundo fenoménico dotado de libertad para realizar su deber-ser y, en consecuencia, pertenece con pleno derecho para realizar su deber-ser y, en consecuencia, pertenece con pleno derecho a ambos reinos, el ético y el metafísico, y lo auténticamente específico del hombre reside en esta unidad de dos elementos, que no pueden separarse sin destruirse: el hombre es un ente y al mismo tiempo es una acción.”

Y continúa: “El universal concreto es esa plenitud del ser que designa un ideal de humanidad perfecta inscrito en el hondón de la conciencia del sujeto y que éste se representa como posible antes de tener experiencia de la vida”.

Y también: “Si el fundamento de todas las cosas que llamamos “ser” se revela como el universal concreto y éste, a su vez, se representa en el ejemplo de sí mismo, se sigue de ello que el ser tiene una estructura ejemplar”.

“El modelo, en la imitación de prototipos, carece del estatismo y fijeza de la Naturaleza o las Ideas, porque es un sujeto libre”.

También nos dice “que el sujeto que se propone recuperar de la teoría general de la imitación es el “sujeto pragmático”. Y es peculiar de la misma situar la pragmática fuera del ámbito de la teoría del “discurso” y del diálogo, o sea fuera del giro lingüístico adscribiéndola básicamente a una teoría de la “acción”. Al saber pragmático basado en la experiencia de la vida de muchos modelos imitables (que son candidatos a universal concreto), lo llama Javier Gomá “experiencia de la vida”, a la que define como “un modo de pensar más allá del giro lingüístico” y como la “unidad de la teoría de la imitación”.

Y como colofón, en palabras de Javier Gomá: “En la teoría de la imitación, el ser, en suma, se representa como ejemplo universal y concreto cuya verdad no se manifiesta al entendimiento conceptual ni a ninguna disposición teórica o especulativa, sino a una específica clase de acción. En otros términos, la teoría de la imitación descubre una forma de concebir el ser (metafísica) que demanda una acción (pragmática), porque sólo la acción imitativa tiene abierto el acceso a la verdad del ejemplo”.

Desde la posición defendida en este Blog, he de admitir que esta forma de abordar “el ser y el deber-ser” entronca perfectamente con los principios que trasluce mi ensayo “accesible e inaccesible”. Lo accesible como el mundo de la realidad amparada en el método científico, y lo inaccesible como la acción, ese deber-ser ejercido por el ser, conformándose ambos en una unidad “inextricable de ser y deber-ser”.

(De la obra de Javier Gomá Lanzón “Imitación y experiencia”)

El ser y el deber-ser. (I)

La obra tardía de Ortega y Gasset se refiere al fin de la filosofía. La intuición de que toda la historia de la filosofía posee un mismo principio, que en opinión de ortega está ya falto de veracidad, le lleva a preguntarse sobre otras formas de pensar diferentes de la filosofía.

Tal tema lo había puesto de actualidad anteriormente Dilthey, que a su vez se había inspirado en la teoría de Hegel del Espíritu Absoluto. Hegel ponía “el arte y la religión en el mismo plano que la filosofía y los tres como las más altas manifestaciones del espíritu humano-divino”. Dilthey calificaba la religión, la poesía y la metafísica como “los tipos de visión del mundo”.

Los estudios de Dilthey servirán a Ortega para sugerir formas de pensar sustitutivas del conocimiento científico.

“Otro pensador que convierte en tema recurrente de sus escritos la nueva posición de la filosofía es Heidegger desde el inicial y programático Ser y tiempo hasta sus últimos ensayos Superación de la metafísica y El final de la filosofía y la hora de pensar”.

Con el empirismo de Locke, Berkeley y Hume “el hombre rompe, por así decir, el espejo de la Naturaleza y sólo acepta como seguro la certeza de la experiencia del yo consciente o sujeto moderno”.

“Este es el hecho de la crisis del realismo y ahora interesa averiguar sus implicaciones en la teoría de la imitación”.

“Desde la perspectiva del sujeto, la estética pertenece a una facultad intermedia entre la inteligencia y razón, que produce el pensamiento, por un lado, y las percepciones sensibles de los sentidos externos, por otro, y esa facultad intermedia, que aprovecha y armoniza las otras dos, es la imaginación y el sentimiento”.

(El genio no imita ya la Naturaleza creada). “El genio es una fuerza de la Naturaleza inconsciente que, al estar dotado de una intuición interior, es capaz, en estado de gracia e inspiración, de ver unas ideas sin necesidad de experiencia y con ellas componer con la ayuda de la imaginación una obra original y nueva”.

“El artista no aspira a poner ejemplos y antiejemplos a los lectores, sino a producir una identificación emocional y una experiencia estética autónoma”. Y es que “la Modernidad especializa las esferas de la vida y escinde al hombre en áreas o ámbitos autónomos”. Este objetivo de enriquecimiento y progreso de la civilización, “sin embargo, ha tenido el efecto reflejo de escindir al hombre en órdenes especializados, haciendo imposible la generalización de valores compatibles inherente a la idea de prototipo”.

“Cuando la cultura deja de ser ejemplar, los personajes de la representación literaria y artística pierden también su tipicidad general”.

“El primero de los principios del prototipo, la excelencia de la tipicidad concreta, encierra ya el fundamento del segundo, la unidad del ser y del deber-ser, y no es sino aquel estudiado desde otra perspectiva. La concreción del prototipo personal se corresponde con el ser real e individual de la metafísica; la tipicidad o normatividad, con el deber-ser objeto de la filosofía moral. Un prototipo excelente abraza, en suma, una unidad inextricable de ser y deber-ser.”

(De la obra de Javier Gomá Lanzón “Imitación y experiencia”)

Um mago de la guitarra.

http://www.wimp.com/guitarskills/

Más allá de la Ciencia.

“Se aprecia una continuidad en toda la vida terrestre desde las plantas, animales (reptiles, mamíferos, etc.) y hasta el mismo hombre: “materialmente” se diría que la diferencia entre los mismos es simplemente un problema de “cantidad”.

Mas el dominio de la técnica y la propia ciencia y filosofía indican (la misma conciencia -como desarrollo de la consciencia) que en el hombre parece “emerger” algo “nuevo” a lo que no calificaremos.

Más bien, donde se ve “ese progreso”, al estilo teilhardiano, es observando los identificables niveles que aparecen en la evolución (dejando aparte, como excepción, las “regresiones” existentes). Al llegar a este punto, hago una propuesta para que quede dibujado el “paralelismo” de esa evolución progresiva y el “ascenso” de la mente.

Dice así la propuesta: La evolución mental de los seres vivos sigue la línea que marca el tipo de “proposiciones” que cada especie o taxón puede plantearse, y que se materializa en el tipo (nivel) de problemas al que puede enfrentarse. Por ejemplo: si puede desplazarse en uno u otro sentido para buscar la comida, si es capaz de jugar o “actuar” simplemente por necesidad, o si (claramente en el caso humano) puede uno “aspirar” o simplemente comprender la eternidad, una vida después de la vida (mitos funerarios) o la misma infinitud.

¡Aquí importan las preguntas, no las respuestas, algo que va en contra de la tendencia dominante (ciencia) en que se pregunta para obtener respuestas, y si estas son negativas se rechaza la premisa!

Nos dice Antonio Fornés Murciano en su obra “Las preguntas son respuestas”: “No se busca saber, sino tener razón. Sin embargo, no nos equivoquemos, el auténtico conocimiento no está en las respuestas sino en las preguntas; en realidad, resulta mucho más difícil preguntar que contestar, pues quien pregunta es quien realmente sabe”.

Lo importante es el planteamiento, lo que se pregunta, el “nivel” en el que se sitúan los mismos.

Dicho “nivel de interrogación” nos indica qué estructura mental la está realizando, y por consiguiente: CUALES SON SUS ASPIRACIONES.

Todo ello supone el ascenso del Logos sobre cualquier otra consideración. Además, el propio desarrollo matemático tan abstracto y a la vez tan sujeto a la realidad (Penrose) nos indica claramente que estamos en el recto sentido.

Resuminedo: La respuesta a las preguntas planteadas es campo de la ciencia. El cariz de estas preguntas es pura filosofía, que se entronca, en cierto modo, por extrapolación, con la propia teoría de la mente.”

(De la obra de Alejandro R. Álvarez Silva \”Antes de la Ciencia y… después de ella\”)

Surgimiento de la “emergencia”. (y III)

¿Qué supone que el “observador” sea necesario para la Ciencia?

La característica básica del observador es “darse cuenta”. Pero el “darse cuenta” es demasiado vago, pues va relacionado siempre con el objeto de ese “darse cuenta”: “darse cuenta ¿de qué?… Según tal qué el observador es “más o menos complejo”, más o menos sofisticado: ¡su naturaleza es distinta!

Si razonamos a la inversa, suponiendo que el observador tiene una tal Naturaleza y queremos saber, según la misma, qué puede observar (es decir, de qué “puede darse cuenta”), nos encontramos ante la “chocante” paradoja, chocante en cuanto lo inesperado, pero quizá no tal paradoja, sino evidencia… de que, por ejemplo, para un observador “material”, tal como la Física de nuestros días”entiende la materia”, dicho observador material, no puede ser observador de absolutamente nada… si no presuponemos en esa materia la emergencia de una psiquis… , lo que nos lleva a salirnos de los ámbitos de la Ciencia Física, y adentrarnos en el de la psicología animal, pero como dije en (I), nos falta verdaderamente ese eslabón entre materia y psiquis: ¡los mismos cimientos de la Física, basados en el observador se tambalean, si la materia, las leyes físicas, no incluyen en su seno un principio psicológico!

Y volviendo al razonamiento directo inicial, el observador que puede “darse cuenta” de las leyes científicas debe tener ya en su naturaleza unos atributos sumamente “elaborados”… Seguramente como consecuencia de la propia evolución, o evolución mutua entre sujeto y objeto.

Conclusión: ¡El observador de la Física, ese “simple observador”, no es ni mucho menos lo simple que presuponíamos! ¡Es altamente sofisticado!

¡Un observador “físico” no puede ser, por ejemplo, un animal cual un pájaro, puesto que la Física que “tal observador” podría edificar sería tan rudimentaria que no merecería tal nombre!

Para llegar a escribir los principios básicos de la relatividad, ciñéndonos a sus primeros enunciados, “Para un observador… “, es preciso recorrer un largo camino. Lo que nos conduce a la necesidad de abordar el punto expuesto en (I) de la “Ontología y evolución de la emergencia”, de la emergencia de la “psiquis incipiente” a partir de la materia (en su definición física) -ver al respecto el primer capítulo de mi obra “Accesible e inaccesible”.

¿Cómo la materia se “da cuenta de algo”?… A eso lo llamo el “surgimiento de la emergencia”, de las propiedades emergentes, del cómo de la cantidad o el número puede surgir la cualidad, la nueva propiedad.

Evidentemente, el concepto de realimentación entre sujeto y objeto, que está en la base de una evolución mutua, seguramente tendrá mucho que ver… Pero sujeto y objeto ya son un producto elaborado que nos retrotrae a “algo anterior”, más indefinido, situado en la misma base de la “emergencia”.

Mi propuesta básica al llegar a este punto se refiere a la compleja e inextricable conexión entre el mundo de “lo accesible de la realidad material”, y ese mundo de lo “inaccesible o cualitativo” cuyo reflejo en la evolución es precisamente la “semilla” de la emergencia… Sin el segundo mundo, el universo “estaría muerto”, pues cuantas leyes se desarrollaran en él, no tendrían espectador, observador que “constatase” su existencia, vida que sintiese su pálpito.

(De la obra de Alejandro R. Álvarez Silva \”Antes de la Ciencia y… después de ella\”)

Aprendiendo a saltar.

“Bebé” cabrito.

Surgimiento de la “emergencia”. (II)

¿Cuál es el eslabón entre materia y psiquis?… ¿Es básica, al respecto, la existencia del “observador”?

No vale el razonamiento, por otra parte “tan gastado”, de que durante “largos períodos” no existían observadores (se supone, inteligentes como nosotros)… La historia del universo no puede “compartimentarse”: ¡ha de tomarse en su “totalidad”!… Se me ocurre que los procesos no existirían si sólo se tomase una “instantánea” de los mismos, una foto fija… Dependiendo de como sea el proceso, es necesario tomar “partes” del mismo más o menos grandes, extendidas en el tiempo, para poder adivinar que estamos ante un tal proceso… Para el universo se precisa tomar períodos tan largos como millones de años… Nuestra presencia delata, que al menos en el universo existe un “observador inteligente” (entendido como aquel que se “da cuenta”, puede “dar cuenta”, o puede “constatar” hechos, acontecimientos, leyes, etc.)… Y no hace falta especular demasiado con la posibilidad de la existencia de otros muchos en otros sistemas solares, dada su enormidad… Tales razonamientos parecen acercarse, en el buen sentido, a un “cierto principio antrópico” adornado de toda evidencia.

El razonamiento expuesto en la parte (I) -¡El observador no tiene por qué existir!… ¡Pero existe!- nos “sumerge” en profundidades insospechadas: ¡La Física podría desarrollarse (así al menos lo estiman los científicos) tal cual es, sin la precisa existencia del observador!… Y así es para cualquier fenómeno puntual, mas se adivina, se entrevé la absurdidad de tal hecho (la inexistencia del observador) para la globalidad, es decir, para la totalidad (“histórica”) del universo… Por ello, tal vez, la propia relatividad hace un uso frecuente del enunciado: “Para todo observador…”. Sin observador, queda “difuminada” la misma Física (y ello sin hacer especial hincapié en la llamada “interpretación de Copenhague” de la Cuántica).

Así que, si suponemos “necesario” el observador en la ciencia y esto lo tomamos como premisa, ¿a qué nos conduciría ello?… Anteriormente podíamos decir que podría existir observador o no, es decir, había una indefinición, una indiferencia ante tal presupuesto, lo que nos llevaba, fruto de tal indiferenciación, a minusvalorar o despreciar las posibles cualidades o características presupuestas en ese ente al que llamamos observador… Mas, si ahora aparece como necesario, de inmediato nos surge la curiosidad por saber en qué consisten esas características.

(De la obra de Alejandro R. Álvarez Silva : “Antes de la Ciencia y… después de ella”)