La educación del siglo XIX europeo (Juana García Romero).

Indice de la Tesis Doctoral de Dñª. Juana García Romero titulada “Acerca de la Educación del siglo XIX europeo”:

ACERCA DE LA EDUCACIÓN DEL SIGLO XIX EUROPEO (*)

                                                              ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

1. HECHOS HISTÓRICOS EUROPEOS

 EUROPA ENTRE EL ANTIGUO Y EL NUEVO RÉGIMEN

 ACERCA DE LA EDAD CONTEMPORÁNEA ESPAÑOLA

 EL TERREMOTO DE 1755

2. LA EDUCACIÓN EN EL SIGLO XIX

SOBRE EL IDEAL FEMENINO DE EDUCACIÓN

LA EDUCACIÓN EN LA JUVENTUD

LA FILOSOFÍA KRAUSISTA

LA UNIVERSIDAD SINÓNIMO DE MODERNIDAD

ASOCIACIONES EDUCATIVAS DEL SIGLO XIX

Asociación Católica de Señoras

Asociación para la enseñanza de la Mujer

                                      Escuela de Institutrices 

                                      Proyecto Educativo: ideal de mujer 

                                      Conferencias Dominicales 

                                      Propuestas Educativas: tipos de mujer

 Asociación de la Institución Libre de Enseñanza

                                       Profesores que fundaron la Asociación-Institución 

3. EL PORQUÉ DEL TRABAJO

SOBRE LA NECESIDAD DEL TRABAJO

EL SENTIDO DE LA POBREZA UNIVERSAL

ASOCIACIÓN AMIGOS DE LOS POBRES

4. CONOCER A DIOS

TEOLOGÍA, FILOSOFÍA Y MÍSTICA

5. CONCLUSIÓN 

BIBLIOGRAFÍA

ANEXO

(*) Tesis doctoral defendida por Dña. Juana García Romero, el 14 de noviembre de 2008, a las 17:00 horas, en la Sala Sócrates. Departamento de Filosofía. Facultad de Filosofía y Letras. Universidad Autónoma de Madrid. Director: Don Francisco Javier Sádaba Garay. Madrid: UAM Ediciones, 2009 (1 CD-ROM).

         

El Teorema de Bayes y las creencias. -Alejandro Álvarez Silva-

“En el mundo académico, la revolución bayesiana está a punto de convertirse en un punto de vista mayoritario, lo que hace diez años habría sido impensable” (Bradley P. Carlin -Universidad de Minnesota- New York Times. Enero de 2004).

El Teorema de Bayes fue enunciado por el reverendo Thomas Bayes en 1763 y expresa la probabilidad condicional de un evento aleatorio A dado B, en términos de la distribución de probabilidad condicional del evento B dado A y la distribución de probabilidad marginal de sólo A (Wikipedia). Pero nos ceñiremos mejor a la definición adoptada por Chris Frith en su obra “Descubriendo el poder de la mente”.

El teorema de Bayes se expresa así:

p(A/X) = p(X/A)* p(A)/ p(X)

“Dado cierto fenómeno (A) del que queremos saber, y una observación (X) que es un dato con respecto a A, el teorema de Bayes nos dice cuánto hemos de actualizar nuestro conocimiento de A, teniendo en cuenta el nuevo dato X”.

Nos dice Frith que esta es la fórmula “que estamos buscando sobre las creencias”. “En este caso el término matemático para creencia es probabilidad. La probabilidad procura una medida de cuánto creo yo en algo”. (Probabilidad 1 si estoy absolutamente seguro de una cosa; probabilidad 0 si estoy convencido de que algo no pasará nunca. La mayoría de creencias, pues, estarán entre o y 1).

El teorema de Bayes indicaría “exactamente en qué medida debo cambiar mi creencia sobre A considerando el nuevo dato X”. “Si observo la ecuación, p(A) es mi creencia previa sobre A antes de que llegue el nuevo dato X. p(X/A) es la probabilidad de obtener el dato X dado que A es efectivamente cierto. p(A/X es mi subsiguiente, o posterior, creencia sobre A después de tener en cuenta el dato nuevo.”

La importancia de este teorema radica en que nos da una medida muy precisa del grado en que el nuevo dato debe hacernos cambiar nuestras ideas sobre el mundo. Es decir, es un método muy eficaz para añadir la experiencia adquirida   a datos mensurables y concretos. Matemáticamente, un filtro bayesiano permite retroalimentar la fórmula que calcula la probabilidad de un acontecimiento con la experiencia adquirida anteriormente en casos similares (una forma de aprendizaje). Por eso los filtros bayesianos, por ejemplo, son usados para luchar contra los mensajes SPAM, y en otra infinidad de campos: limpieza de ruidos de señales analógicas, elección de caminos a seguir por los paquetes de información en Internet, pronóstico resultados quinielas, y un largo etcétera. En resumidas cuentas “el teorema procura un patrón mediante el cual podemos juzgar si estamos utilizando el nuevo dato como es debido”, lo que nos conduce al concepto del observador bayesiano ideal: un ser mítico que siempre maneja los datos de la mejor manera posible.”

(De la obra de Chris Frith “Descubriendo el poder de la mente”)

Predicción, acción, causa y efecto.

“Nuestro cerebro es muy hábil vinculando causa y efecto. Es todo una cuestión de predicción y pauta temporal. El efecto sigue a la causa.”

La observación de la causa nos hace predecir “cuál será el efecto y cuándo se producirá”. Y esto lo hace el cerebro: efectúa predicciones sobre el mundo verificando posteriormente en qué medida funcionan. Además, por este proceso de predicción el cerebro logra descubrir qué causas “van” con qué efectos. Seguidamente, causas y efectos se “unen” para formar unidades, que en tal caso son “acciones realizadas por agentes”.

Y “esta unión de causas y efectos en las acciones se pone de relieve si pedimos a alguien que nos diga el momento en que se producen los diversos componentes de la acción”. El ya clásico experimento de Benjamin Libet (ver vídeo) nos ilustra respecto a la cuestión. El experimentador pide a un individuo que realice una acción sencilla como pulsar un botón que hace sonar un timbre. “Mediante una esfera especial computarizada, el individuo debe decir el momento exacto en que aprieta el botón y también el momento exacto en que empieza a sonar la campanilla” (momentos mentales en los que los episodios suceden en la mente). Por otra parte, también se miden los momentos en que estos hechos suceden en el mundo físico (un ordenador se ocupa de medir “los instantes precisos en los que el individuo pulsa el botón y en que el timbre comienza a sonar”, a los que denominamos momentos físicos). Resulta que los momentos mentales y los momentos físicos no son iguales. “En la mente, la acción de pulsar el botón tiene lugar algo después y el timbre comienza a sonar algo antes”. “Para el individuo, la causa y el efecto de la acción parecen estar más juntos”. “En el momento mental, los componentes de sus acciones están unidos”.

Si ahora “cambiamos la condición de agente”, lo que quiere decir, por ejemplo, que el individuo realiza un “movimiento involuntario” al ser estimulado su cerebro por el experimentador con un fuerte pulso magnético, el movimiento de apretar el botón con el dedo y el tono resultante al sonar el timbre aparecen más alejados en el momento mental; lo contrario que la contracción del momento mental de la acción voluntaria vista, que se interpreta como que el cerebro une en el tiempo la causa y el efecto de las acciones.

(De la sugerente obra de Chris Frith “Descubriendo el poder de la mente”)

Sociedad y empleo: ¿Europa o España?

Hoy en día muchos de los empleos de niveles básicos han desaparecido, porque éstos han sido desplazados a otros países en la búsqueda por parte de las empresas de mano de obra barata. Por ejemplo, los empleos en la industria han bajado considerablemente.

En todo esto hay una gran paradoja. La popular petición de adopción de reglas de juego equitativas (sin favoritismo ni discriminación), al poder ser exportados los puestos de trabajo “pulsando un botón” (multinacionales), tales reglas de juego equitativas han favorecido especialmente a países como India y China, en detrimento de la clase media europea y americana que era tradicionalmente la receptora de esta “cinta transportadora” que representaban los empleos de nivel básico. “La consecuencia puede ser que algunas ciudades se queden vacías en Estados Unidos”, y añado yo, también en Europa.

Evidentemente, el consumidor es el primer beneficiario de tal situación global al aumentar la competencia, con lo que productos y servicios se abaratan. “Intentar simplemente el mantenimiento de empresas obsoletas y trabajos remunerados en exceso genera autocomplacencia, derroche e ineficiencia. Con la concesión de subsidios a empresas que van hacia la quiebra, no se consigue más que prolongar lo inevitable, retrasar el daño que va a producir el hundimiento y, en realidad, poner la cosa peor”. (¡Cuanto nos recuerdan estas frases nuestra reciente historia anterior!).

Y otra paradoja: “En el sector de los servicios, muchos puestos de trabajo cualificados y altamente remunerados quedan vacantes por falta de candidatos que tengan la cualificación requerida”.

“No se puede hacer retroceder las manecillas del reloj”. “Estados Unidos y Europa realizaron hace décadas la transición de una economía en gran medida industrial a una economía de servicios”, hecho histórico que no tiene marcha atrás.

En opinión de Michio Kaku, “hay que hacer esfuerzos para reorientar y reinvertir en aquellos sectores que maximizan el capitalismo intelectual”, lo que implica una revisión sustancial del sistema educativo. Dicho capitalismo intelectual no significa exclusivamente empleos de programadores informáticos y científicos, sino también puestos de trabajo en otras actividades que requieren mayor creatividad, talento artístico, innovación, capacidad de análisis, etc. En particular, Michio Kaku, nos dice que los estudios de ciencias deben ser revisados, y los mismos profesores reciclados “para ser útiles a la sociedad tecnológica del futuro”. Kaku nos recuerda al respecto la vigencia en Estados Unidos del viejo dicho “El que puede, actúa, y el que no, enseña”, lo que podemos trasladar sin pérdida de actualidad a nuestras “vetustas universidades”.

Michio nos refiere las palabras de Lester Thurow, economista del MIT: “El éxito o el fracaso dependen de si un país está logrando o no realizar la transición hacia las industrias futuras, que requerirán la capacidad intelectual desarrollada por el hombre, y no dependerán del tamaño de ningún sector particular”.

Es imprescindible, entonces, “producir una nueva hornada de empresarios innovadores que deseen crear nuevas industrias y nueva riqueza a partir de estas innovaciones tecnológicas”.

(De la magnífica obra de Michio Kaku “La Física del futuro”)

Presente y sensibilidad.

Si existe un personaje en la literatura de Paul Valéry que sintetiza sus búsquedas, este es Monsieur Teste, un “personaje inacabado y en constante producción a lo largo de su vida” que “se ha transformado en la personificación del intelecto”.

Dice Walter Benjamin que “Monsieur Teste no es otra cosa sino el individuo que, estando finalmente preparado para atravesar el umbral de la desaparición histórica, acuda a la llamada aún una vez más (como sombra) y se sumerge en ella de inmediato”.

Monsieur Teste pasa la vida preguntándose por el “más allá”, un tiempo inmemorial de donde procede el intento de permanecer la mayor cantidad de tiempo consagrado al presente, “única manera de interrogar el ser”. Por eso dice que la “sensibilidad” es todo, “soporta todo, evalúa todo”. Y esa consagración a la sensibilidad (donde se aloja Teste) es alojarse en un presente eterno.

Ese “más allá” o “tiempo inmemorial que deja su huella en el rostro como revelación de Dios de donde proviene el lenguaje, es el tiempo en el Jardín del Edén; tiempo edénico“. “El hombre que “da el nombre” habitaba en el Jardín del Edén en un tiempo inmemorial y divino”.

Benjamín dice: “la Creación de Dios queda completa al recibir las cosas su nombre del hombre, desde el cual, en el nombre, sólo habla el lenguaje”.

“Dios nombra sólo a través del hombre y se presenta en cada juicio que este efectúa”.

Gershom Scholem nos dice que la “nada” es una hendidura abierta en todo “ente”, “es la experiencia del hombre actual que está reflejada en Kafka: una experiencia vaciada de Dios”, “una nada de Dios”.

“Dios no puede dar nombre a las cosas del hombre sino a través de éste. Es por ello que cada palabra conserva la reminiscencia de un tiempo inmemorial, el tiempo edénico. O en palabras de Benjamin, es mímesis de aquel tiempo en donde se inaugura el lenguaje.”

“Dios es el hálito que resta de la existencia, el “aura” de vida que reposa entre el rostro y el gesto”. El “aura” es “aquello sagrado que hay de Dios en el hombre, l´ineffable, rostro en el que se aloja la Revelación”.

“Poesía y enamoramiento residen en la lejanía sagrada del “aura”. En este sentido, Valéry escribió que el poema es “una abstracción, una escritura que espera.”

“El poema no se nombra sino que llama a la existencia”.

Para Benjamin lo decisivo es el instante del nacimiento, en el primer “abrir y cerrar de ojos” que percibimos como un “chispazo”. “Un efecto de luz que nos invita a la existencia”.

El tiempo edénico es un tiempo en puro-presente, en donde no existe ni pasado ni futuro. “La pérdida y expulsión del Paraíso fue el arrancamiento del tiempo presente. Corromper el árbol del conocimiento ha enfrentado al hombre con la posibilidad de una existencia finita. Lo ha transformado en un ser histórico. Y así, desde aquel instante, el hombre ha vivido -como ha descrito Paul Valéry- entre el pasado y el futuro, en donde solamente a través de la sensibilidad -lenguaje sin palabra- es posible invocar a un tiempo inmemorial para hacerse del presente perdido. Placer y dolor, como vías profanadas de aferrarse al presente, es lo que le queda a este hombre que se ha vuelto ser-en-la-historia. Y la sensibilidad, lágrima que surca el rostro, l´ineffable, es la reminiscencia del tiempo edénico.”

(Del trabajo “L´ineffable”: sensibilidad y apertura; en torno a Paul Valéry y Walter Benjamin” de Emmanuel Taub)

Michio Kaku y sus “mundos paralelos” -Alejandro Álvarez Silva-

“La realidad de las ondas probabilísticas adquiere caracteres de realidad absoluta tomadas en su globalidad.”

Ver el artículo de Alejandro Álvarez Silva titulado “Michio Kaku y sus mundos paralelos” en REDcientifica.

Inmunidad adquirida.

Peces, anfibios, reptiles, aves y mamíferos somos capaces de contrarrestar el ataque de diferentes enemigos microscópicos gracias a la elaboración de respuestas específicas proporcionadas por nuestro sistema de inmunidad adquirida.

Y son dos los tipos de células responsables del aprendizaje y respuesta específica de tal sistema inmunitario: los linfocitos B y T. Unos lanzan sus ataques a larga distancia y los otros luchando cuerpo a cuerpo, célula a célula. “Los primeros se entrenan en la médula ósea roja, en el interior de los huesos planos como los de la pelvis y las costillas. Los segundos en el timo (de ahí la T de su nombre), un pequeño órgano que se encuentra detrás del esternón”. Y ambos tipos parten desde sus lugares de origen hacia la sangre y el sistema linfático en su misión de defensa.

Este ejercito de linfocitos es muy numeroso, tanto como billones de ellos: una masa similar a la del cerebro o el hígado; pero no están concentrados en un lugar concreto sino que deambulan por todo el cuerpo.

Cada linfocito fabrica una proteína distinta: su arma, de diferentes y numerosísimas formas. Cada proteína tiene una forma un poco diferente determinada por su forma de constitución: durante la maduración de los linfocitos, se activa un mecanismo para cortar y empalmar trocitos de ADN de los genes de nuestro genoma, “de modo que, recortando y combinando aleatoriamente distintas frases y palabras, en cada célula se reescribe de modo diferente un mismo capítulo”.

Y es que cada proteína se une de forma específica a un motivo molecular distinto, como una llave que encaja en una cerradura. A tales “motivos moleculares o cerraduras reconocidas por los linfocitos los llamamos antígenos”. Dado que cada bacteria o cualquier, otro ser vivo, “fabrica proteínas características, sus antígenos también son diferentes”. Si contamos, pues, con la llave apropiada, podremos reconocerlos y atacarlos. Son, por tanto, los linfocitos “el fundamento de la innovación y el aprendizaje”: “cada linfocito ensaya una innovación diferente, fabricando una llave nueva”. “El invento es extraordinario porque implica que nuestro libro de instrucciones contiene instrucciones para reescribirse a sí mismo”.

Y “nuestras huestes de linfocitos no sólo innovan, también son entrenadas”. Son capaces de aprender, fundamental y primariamente, a “distinguir lo propio de lo ajeno”. Debemos saber diferenciar a nuestras células de las bacterias, los virus y otros invasores, de esta forma nuestro sistema de inmunidad adquirida está completo.

(De la obra de Federico Abascal Sebastián de Erice “La vida que llevamos dentro”)

Conciencia y robótica. -Alejandro Álvarez Silva-

En 1942 Asimov, con el fin de garantizar que la humanidad no terminara siendo destruida o esclavizada por los robots, ideó un conjunto de “leyes” que por precaución deberían ser implementadas en los cerebros electrónicos de tales máquinas.

Las tres leyes originales de Asimov, que seguían el modelo de las leyes termodinámicas, eran:

1ª. Un robot no puede hacer daño a un ser humano, o, por medio de la inacción, permitir que un ser humano sea lesionado.

2ª. Un robot debe obedecer las órdenes recibidas por los seres humanos excepto si estas órdenes entrasen en conflicto con la primera ley.

3ª. Un robot debe proteger su propia existencia en la medida en que esta protección no sea incompatible con la primera o segunda ley.

Posteriormente, el mismo Asimov añadiría una nueva ley, anteponiéndola a la primera: la Ley cero. Ésta dice así:

“Un robot no puede hacer daño a la humanidad, o, por medio de su inacción, permitir que la humanidad resulte dañada.”

Para explicar esta última ley, imaginemos que “un loco ha conseguido hacerse con un detonador nuclear capaz de destruir el mundo entero y que sólo un robot puede detenerle antes que lo presione”.

¿Pero, estaríamos seguros si creáramos suficientes robots con estas cuatro leyes implementadas en sus cerebros?… La verdad es que el asunto es dudoso, pues como nos comenta Barrow: “Todo se reduce a una cuestión de tiempo. La precedencia de la ley cero sobre la primera ley significa que un robot podría matarle por conducir un coche con un elevado consumo de gasolina o por no reciclar todos sus envases de plástico, si concluye que tales comportamientos constituyen a largo plazo una amenaza para la humanidad.”

El problema estriba en que el concepto de “bien de la humanidad” no está bien definido, puesto que, ¿cuál es el bien de la humanidad?

Y es que, es posible que “nos sintamos más seguros sin la ley cero que con ella”. La causa es que los robots avanzados tendrán unas mentes complejas, capaces de pensamientos complejos que incluirían pensamientos acerca de sí mismos  de nosotros, así como acerca de los objetos inanimados, o sea, tendrían una “psicología”.

Nos comenta Barrow que igual que “existen casos de seres humanos que se crean robots, podría ocurrir que aparezcan robots que se crean humanos”. En tal situación, el robot puede pensar que las cuatro leyes de la robótica no deben aplicarse a él, y de ahí a la aparición de creencia religiosas o místicas en la mente del robot sólo hay un paso. Entonces: ¿Qué ocurre con la tercera ley? ¿Qué existencia debe el robot preservar? ¿Debe preservar la materialidad robótica de su cuerpo o el “alma” que cree poseer?

Como reflexión final, nos dice John Barrow: “Cuando ese “algo” al que llamamos “conciencia” aparece, sus consecuencias son impredecibles, con un enorme potencial para el bien o para el mal, y es difícil tener lo uno sin lo otro, acaso como ocurre en la vida real.”

(De la obra de John D. Barrow “Las matemáticas de la vida cotidiana”)

Longevidad. -Alejandro Álvarez Silva-

La longevidad de los vertebrados podría estar relacionada con el ritmo al que vivimos. Así, las tortugas que pueden vivir más de un siglo, lo hacen “con lentitud”.

En los mamíferos existe una relación estadística entre el ritmo al que bombea sangre el corazón y la muerte del individuo. Por ejemplo, el corazón de un hámster late 450 veces por minuto, y el de un elefante (que puede alcanzar los 70 años) 30 pulsaciones por minuto. Y es que parece ser que “vivimos aproximadamente unos mil millones de latidos”.

Ahora bien, hay un mamífero que se sale de tal escala: el hombre. De acuerdo con la escala anterior, el humano debería morir mucho antes de lo que refleja la estadística. Puede que ello se deba a los avances tanto médicos como tecnológicos.

Recapitulando, parece que es la propia vida la que nos desgasta y envejece, puesto que la relación entre longevidad y ritmo vital sugiere que un metabolismo elevado provoca una vida “más intensa”.

En los mamíferos, aún cuando somos adultos, “nuestras células continúan dividiéndose y regenerando los tejidos”. En verdad se han identificado varios genes que están implicados en el envejecimiento. Uno de ellos es particularmente relevante cuando los tejidos envejecen, por lo que se supone que actúa limitando la capacidad de regeneración de los tejidos. Es decir, el deterioro de los tejidos no sólo obedece a que el paso del tiempo los deteriora sino que “existe un programa genético para promover el envejecimiento”.

Las pruebas en ratones demuestran que la pérdida de tal gen “alarga la vida de los tejidos, pero incrementa el riesgo de que se desarrollen tumores”. Conclusión: existe un íntima relación entre el cáncer y el envejecimiento. Vivir implica acumular cada vez más alteraciones, y mayor probabilidad de que “una célula infrinja los mecanismos de control y dé lugar a un tumor”. “El envejecimiento es, por tanto, el precio que debemos pagar por ser tan complejos”.

Dentro de los billones de células que nos componen, basta que alguna de ellas infrinja “las normas básicas de convivencia” para que quede comprometida nuestra supervivencia.

(De la obra de Federico Abascal Sebastián de Erice titulada “La vida que llevamos dentro”)

¿Es la inteligencia la máxima expresión de la evolución?

Se da por sentado que una mayor inteligencia es en sí algo bueno, puesto que se estima que el ser inteligente por término medio aumenta las probabilidades (como especie) de supervivencia y reproducción. ¿Pero es esto cierto en todos los casos?

Quien maneja un grupo de hombres más listos que la media, por ejemplo, el director de un departamento universitario o un editor de un libro que recoja la contribución de varios autores, descubre, sin embargo, que tal clase de elevada inteligencia “tiende a ir acompañada de una tendencia al individualismo, al pensamiento independiente y al desacuerdo con quienes piensan de forma diferente”.

¿Es que, acaso, la habilidad por llevarse bien con otros, colaborando juntos, en vez de ir unos contra otros, fue más importante en la temprana evolución de la inteligencia?

Barrow se plantea si la evolución rápida hacia niveles de inteligencia “sobrehumana” no tendría “efectos socialmente desastrosos”. Por otra parte, está claro que niveles bajos de inteligencia media son desventajosos a la hora de abordar peligros potenciales previsibles.

Su conclusión: “Es posible que exista un nivel óptimo de inteligencia para la vida en un entorno dado que maximice las oportunidades de supervivencia a largo plazo”.

(De la obra de John D. Barrow “Las matemáticas de la vida cotidiana”)

¿Fácil o difícil? -Alejandro Álvarez Silva-

De nuevo entraremos en uno de los apartados de la magnífica obra  de John D. Barrow titulada “Las matemáticas de la vida cotidiana”.

Nos dice el autor que aunque nunca se ha refutado o demostrado, se sospecha que existe una “división auténtica entre los problemas “difíciles” y los “fáciles” que refleja la cantidad de cálculo que se necesita para resolverlos”.

Sabemos que la lectura de diez libros de tipo medio, requiere unas diez veces la de uno cualquiera de los mismos, y ésta es la pauta característica de los problemas tachados de “fáciles”. Pero hay otro tipo de problemas (si puede considerarse así la lectura de los libros) en los que añadir un elemento adicional al cálculo se encuentra que se requiere un tiempo de cálculo mucho mayor: son los que se denominan problemas “difíciles”.

Sien embargo, los problemas difíciles” no implican necesariamente una complejidad o dificultad terribles: “sencillamente implican un gran número de posibilidades”.

Nos dice Barrow que multiplicar dos números primos grandes, computacionalmente es sencillo, pero si se pide que se encuentren los dos números primos utilizados en la multiplicación es otra cosa. Nos pone John Barrow el ejemplo de “intentar hallar los dos números primos que sumados dan 389. 965.026.819.938: ¡la dificultad es enorme!. Precisamente este tipo de operaciones se califica de “trampilla”, pues son más fáciles de hacer en una dirección que en la contraria.

Por un lado, tales operaciones “trampilla” nos complican la vida, pero por otro son fantásticamente útiles para  mantener la seguridad de las claves, puesto que “los principales códigos de seguridad del mundo utilizan operaciones trampilla”. El número de identificación personal, por ejemplo, se combina con números primos grandes de forma que cualquier hacker le resulte, en un tiempo escaso, prácticamente imposible “descomponer un número muy grande en los dos números primos grandes que se multiplicaron para crearlo”. Es por ello por lo que los números primos muy grandes son tan valiosos.

Y es que “carecemos de una fórmula mágica capaz de generar todos los números primos, y se sospecha que no existe una fórmula semejante”, puesto que si así no fuera, “habría una crisis mundial de enormes proporciones”.

Termina diciéndonos John Barrow: “Si uno de los problemas que consideramos “difíciles” se revela “fácil” gracias a algún nuevo descubrimiento, entonces ese mismo descubrimiento podrá emplearse para convertir en “fáciles” todos los demás problemas computacionalmente “difíciles”. Eso sería realmente una panacea.”

La complejidad como “emergencia”. -Alejandro Álvarez Silva-

La red informática mundial, el mercado de valores, etc., parecen indicarnos  que es posible alcanzar umbrales de complejidad que representan nuevas estructuras o tipos de comportamiento que no figuraban en los componentes más elementales de esa complejidad, ya que si el colectivo se reduce a sus componentes elementales, “la esencia del comportamiento complejo desaparece”.

De igual forma, tales fenómenos son frecuentes en el mundo físico, por ejemplo, la viscosidad que no somos capaces de encontrarla en cada átomo de oxígeno e hidrógeno presentes en una taza de té.

Para filósofos y científicos esta “emergencia” es en sí misma una cuestión compleja y polémica, pero pocos dudan de su existencia. Así, por ejemplo, al ser la vida y la conciencia que podrían ser consideradas al respecto ejemplares, poco comprendidos aún en su plenitud, ello lleva consigo una “inoportuna aura de incertidumbre”. En opinión de John David Barrow en su obra “Las matemáticas de la vida cotidiana”, son precisamente estas matemáticas las que pueden añadir un plus de concreción a esta discusión al aportar estructuras emergentes interesantes bien definidas.

Si se toman grupos finitos de números enteros como [1,2, 7, 8, 9], sean lo grande que sean estos grupos,  ”no poseen las propiedades que “emergen” cuando un conjunto de números se vuelve infinito”. Cantor demostró que “los conjuntos de números infinitos poseen propiedades que no comparten ningún subconjunto finito de ellas, con independencia de lo grandes que sean”. Escribe Barrow: “El infinito no es simplemente un número muy grande. Súmele uno y seguirá siendo infinito; réstele infinito y seguirá siendo infinito. El todo no es sólo más grande que la suma de sus partes, sino que posee características “emergentes” cualitativamente diferentes de las de cualquiera de sus partes.”

Hay muchos otros ejemplos en topología, “donde la estructura global de un objeto puede ser sorprendentemente diferente de su estructura local”. La banda de Möbius del vídeo así lo demuestra: parece un tipo de estructura emergente.

(De la citada obra del eminente profesor John David Barrow)

“Fernando de Castro: paradigmas femeninos”. (Juana García Romero)

Es digna de destacar la obra de Juana García Romero titulada “Fernando de Castro: paradigmas femeninos”.

Se trata de un trabajo de investigación sobre el interés de los ilustrados europeos por la educación de la mujer, y el proyecto educativo de don Fernando de Castro (1814-1874) al respecto.

La emergencia de la empatía. -Alejandro Álvarez Silva-

Como remate a los comentarios de artículos anteriores sobre la obra de Antonio Damasio titulada “Y el cerebro creó al hombre”, escribimos este último sobre el interesante tema de la empatía.

Nos dice Damasio que el cerebro puede simular en las regiones somatosensoriales estados corporales como si en realidad éstos ocurrieran, pues los percibimos como si así fuera. Y este tipo de “simulación anticipada” tiene ventajas evidentes, que se reflejan, por ejemplo, en el fenómeno de la copia de eferencia, que es lo que permite “que las estructuras motoras que están a punto de ordenar la ejecución de cierto movimiento, informen a las estructuras visuales de las posibles consecuencias de ese próximo movimiento en términos de desplazamiento espacial”.

Y es que la simulación de un estado corporal sin producirlo realmente contribuye a reducir el tiempo de procesamiento, ahorrando energía.

Las neuronas espejo son el dispositivo de simulación corporal primordial que amplifica el poder de semejanza funcional.

Si un cerebro complejo puede simular ya no el estado corporal propio, sino el de otro, “se supone que sería capaz ante todo de simular sus propios estados corporales”. Es decir, no se habría desarrollado tal sistema de simulación “de no haber sido primero un sistema de simulación del cerebro aplicado al propio organismo”.

En opinión de Damasio “el sistema de “bucle de simulación corporal” presente en cada organismo es el precursor del funcionamiento de las neuronas espejo”. Y también: “el hecho de que el cuerpo de un organismo dado pueda representarse en el cerebro es esencial para que se cree una identidad reflexiva”. Y es que dado que podemos representar nuestros propios estados corporales, también podemos con mayor facilidad simular los estados corporales semejantes de los demás. Posteriormente, la relación establecida entre nuestros propios estados corporales y la significación que han adquirido para nosotros, se ha transferido a los estados corporales simulados de los demás, atribuyendo una significación comparable a la simulación, configuración que puede asimilarse a los fenómenos llamados empáticos.

Y sobre la mente consciente decir que, en realidad se ha limitado a hacer cognoscible el know how, o saber de qué forma gestionar la vida. En el proceso de formación de la identidad en la mente consciente subyacen mapas corporales, que también han abierto el camino a nuestra capacidad de conocer el mundo exterior que nos rodea.

 Terminamos con las palabras del propio Antonio Damasio: “El cuerpo vivo es el lugar central. La regulación de la vida es la necesidad y la motivación. La elaboración de mapas cerebrales es el activador, el motor que transforma la regulación ordinaria de la vida en una regulación dotada de una mente y, con el tiempo, la transforma en una regulación consciente.”

Hacia lo específicamente humano. -Alejandro Álvarez Silva-

Terminaremos con este artículo el espacio dedicado a la obra de Natalia López Moratalla “La dinámica de la evolución humana”.

Nos comenta López Moratalla que el sistema nervioso al ser plástico se mantiene inacabado hasta cierto tiempo después del nacimiento de la criatura en cuestión, tiempo que depende singularmente de la complejidad de su especie.

Todo ser vivo posee un principio ordenador (información de primer y segundo orden -autoinformación-), además de la estructuración de los componentes y propiedades funcionales que resulta de la ordenación que supone su propia organización.

“El principio vital es uno y Único”, es decir, no separable en segmentos. El orden dinámico epigenético hace que el sistema – metabolismo, célula, órgano, etc.- funcione como un todo. Y al ser un sistema abierto y alejado del equilibrio, cambia en el tiempo desde lo simple a lo complejo, en “una continua actualización de todas las potencialidades de su identidad en cada etapa de la vida”.

Finalmente, es el comportamiento caótico de los procesos neuronales el que “permite conjuntar indeterminación y teleología “. “La teleología de las especies es, en terminología de Monod teleonomía; es decir, una finalidad intrínseca que se orienta y dirige “según el medio ambiente” a su propia optimización”.

El cuerpo humano, no obstante, es un organismo muy particular, pues “posee un plus de complejidad: abierto, desprogramado y proyectado sin paralelismos“. En especial, en palabras de López Moratalla: “No está atado de forma determinista a los automatismos ligados y emergentes del sistema biológico, sino que modula con su propia vida y en relación con los demás la propia construcción de su cuerpo y especialmente del órgano cerebro”.

Y nos sigue comentando nuestra autora: “En cada hombre, se distinguen dos dinamismos constituyentes distintos: el propio de su naturaleza biológica, que se rige por las leyes de la epigénesis biológica, y el propio de su libertad personal”. “Libertad no es comportamiento al azar, sino autodeterminación y lleva obviamente asociada responsabilidad”.

Y también: “Los cambios en los genes en la línea humana se caracterizan por tener una repercusión muy alta en el fenotipo, justamente porque suceden en regiones de los cromosomas que contienen elementos reguladores”.

Hace cerca de dos millones de años en el hombre primitivo se inicia “una evolución en que la selección natural se alía con la cultura que les permite adaptar el entorno a sus necesidades”.

Así, sólo el hombre resuelve problemas, a partir de su inteligencia y libertad, que le lleva a la abstracción y la anticipación. Es decir, “lo específico del hombre es conocer la realidad como algo objetivo e independiente de sus necesidades biológicas”.

En palabras de López Moratalla: “La capacidad de resolver problemas, la flexibilidad y el repertorio para actuar ante diferentes situaciones y tener múltiples perspectivas de un solo problema, de empatía y comunicación simbólica, que nos definen como humanos frente a cualquier otro ser vivo, dependen en el hombre de la capacidad de idear, o si se quiere de abstraer”.

Y remata: “La técnica es una manifestación incuestionable de la inteligencia humana”. “El hombre no se limita a resolver su vida sino que la proyecta al futuro y crea las herramientas necesarias para ese futuro”.

El despliegue de la vida. -Alejandro Álvarez Silva-

Continuando con nuestros comentarios acerca de la obra de Antonio Damasio “Y el  cerebro creó al hombre”, como ya apuntábamos en el artículo “Sí mismo y conciencia”, lo maravilloso de la vida es que “la partitura y el director sólo se hacen realidad a medida que la vida se despliega”.

Nos dice Damasio que no hay un único mecanismo que explique la conciencia en el cerebro, ni un único dispositivo, sino que se precisa una multitud, donde la aportación individual es importante, pero “sólo el conjunto produce el resultado que tratamos de explicar”.

Pero dos de los rasgos reconocibles de la conciencia, como la gestión y el cuidado eficientes de la vida ya se presentan en las mismas células individuales y sus mecanismos están codificados en su genoma. Este valor biológico es un rasgo primordial.

Así que “la conciencia surge dentro de la historia de la regulación biológica, que es un proceso dinámico conocido con el nombre de homeostasis”, y que se inicia ya, desde luego, en los seres vivos unicelulares como las bacterias o las simples amebas, que aunque no tienen cerebro, muestran un comportamiento adaptativo. Tal proceso evoluciona en seres dotados de cerebros sencillos, como los gusanos, etc.,  y prosigue con otros como los peces y los insectos “capaces de generar tanto comportamientos como una mente”.

En opinión de Damasio, “siempre que los cerebros empiezan a generar sentimientos primordiales los organismos adquieren una primitiva forma de senciencia”. Y es a partir de aquí, cuando pudieron desarrollar un sí mismo y añadirlo a la mente, con lo que se inició el proceso que condujo a mentes complejas capaces de ser conscientes.

Con los mamíferos y los primates la mente se hizo cada vez más compleja, expandiéndose de forma particular la memoria y el razonamiento. Y así llegamos al hombre.

Algunos objetos de su mente se acompañan de un sentimiento que inequívocamente los conecta con su cuerpo y mente. Por introspección sabemos que la sensación nos dice (sin mediar palabra) que los objeto son míos, y “que puedo actuar sobre ellos si así lo deseo”. Esta es, literalmente, “la sensación de lo que ocurre”, que se acompaña, además, posteriormente, de la sensación de que “existe mi propio cuerpo y que está presente”, sentimiento fundamental para el proceso del sí mismo.

Nos comenta Damasio que “cuando las imágenes del agregado que es el sí mismo se pliegan junto con las imágenes de los objetos que no son ese sí mismo, el resultado es una mente consciente”.

Hay unas señales que tienen lugar en un circuito en bucle, por medio de las cuales el cuerpo se comunica con el sistema nervioso central, a la vez que este último “reacciona a los mensajes que le envía el cuerpo”. Pero, según Damasio, “las señales no son separables de los estados del organismo en los que se originan”. Tal conjunto es una “unidad dinámica enlazada”. Antonio Damasio propone la hipótesis de que “estas unidades representan una fusión funcional de los estados corporales y los estados perceptivos, tal que la línea divisoria entre los dos ya no se puede trazar”. En sus palabras: “Las neuronas imitarían la vida de una manera tan completa que serían uno y lo mismo que ella”.

Una célula viva como la ameba responde, por ejemplo a un pinchazo, porque algo ha cambiado en su interior. Trasladando esta situación a la neurona, es fácil suponer que “en ese nivel podría residir el estado físico cuya modulación y amplificación, a través de circuitos de células cada vez mayores, produciría un “protosentir”, el honorable equivalente de la protocognición que surge en el mismo nivel”.

Nos recuerda Damasio que Rodolfo Llinás utiliza tales ideas para “proponer que los sentimientos surgen de las funciones sensoriales especializadas de las neuronas, aunque aumentadas proporcionalmente a escala del gran número de neuronas que forman parte de un circuito”.

Y es que para Damasio, tal tema es igualmente  fundamental, al considerar la formación de una “voluntad colectiva de vivir”, “tal como se expresa en el proceso del ser sí mismo, a partir de las actitudes de un nutrido número de células individuales unidas cooperativamente en un organismo”.

El ascenso de la autoorganización. -Alejandro Álvarez Silva-

A continuación, en base a la magnífica obra de Natalia López Moratalla titulada “La dinámica de la evolución humana”, estudiaremos ese proceso “evolutivo” que va desde la materia inerte hasta la autoorganización que supone lo que llamamos “vida”.

Nos dice López Moratalla que “el conocimiento más importante de las ciencias biológicas de los últimos años es el descubrimiento de que los dos grandes procesos temporales de los seres vivos -la evolución y el desarrollo embrionario-, presentan idéntico dinamismo. Ambos procesos tienen una flecha del tiempo: transcurren de lo simple a lo complejo a través de los mismos mecanismos de cambio de la información genética, y de la regulación y retroalimentación del mensaje genético.”

Hace hincapié en que el 2% de las diferencias genéticas entre el hombre (Homo sapiens sapiens) y el chimpancé (Pan troglodytes) son mayoritariamente responsables de la construcción y maduración del cerebro.

Y entrando de lleno en la materia del artículo, nos comenta la autora que “la principal diferencia que distingue la realidad inerte y la viva es la manera en que se corresponden los materiales y la forma que los configura”. La materia inerte, sea natural o artificial, no posee información propia para constituirse como ser. En palabras de López Moratalla: “No tienen un sí mismo intrínseco, sino un según“.

Y es que “las leyes de la química que rigen el cambio hacia la complejidad no son propiamente evolutivas. No pautan en sí mismas una tendencia al progreso. De su más con más no emerge algo que se acumula como parte de un pasado y que, por tanto, le pertenezca. La actualización de potencialidades es extrínseca al sistema de partida. Depende del pasado, pero no posee futuro dependiente de qué es un momento determinado.”

La vida transcurre de lo más simple a lo más complejo, y es evolutiva hacia una mayor intensidad, “hacia más interior y sí mismo propio de los seres vivos, y menos según lo externo, que es lo propio de la realidad inerte”.

Y es que hay una ganancia de autonomía en un ciclo temporal cerrado en sí mismo que  es el ciclo propio de cada ser vivo con su nacimiento, vivencia, reproducción y muerte, y que encierra en sí la posibilidad de evolucionar. Y aquí sí hay historia: “la historia de cada una de las especies son los capítulos de la historia de la vida que se inició hace unos tres mil millones de años”.

Nos dice Natalia López Moratalla que “en la historia de la vida, a la actividad vital básica, vegetativa en cuanto a mantener las funciones necesarias para desarrollarse, crecer, alimentarse, etc., ha seguido el sentir, reconocer lo que conviene o no,…”

Pero esa evolución biológica “no es una sucesión lineal de etapas; tiene un diseño arborescente, con ramas enormemente irregulares”. Y ese progreso evolutivo de lo simple a lo complejo es irreversible. “En esa dinámica, azar y determinación cooperan como dos parámetros termodinámicos que son”. “La vida no tiene marcha atrás; es un permanente alejamiento del equilibrio termodinámico”. (El equilibrio significa la muerte).

La capacidad de cambio, el automovimiento de los vivientes está motivado por las inestabilidades y fluctuaciones, fuente de orden en los procesos irreversibles, lo que Illia Prigogine denominó procesos disipativos de entropía. En ellos, “los parámetros azar y determinación cooperan en la aparición de un orden, arquitectónico o funcional, al que se denomina orden fluctuación“. El azar (las fluctuaciones que permiten a un sistema alejarse de los estados de equilibrio termodinámico) y la necesidad (la inestabilidad propia del medio), en vez de oponerse, cooperan.

Todo sistema biológico, pues requiere que el sistema sea abierto (para el intercambio de materia y energía con su entorno, disipando entropía), y que el sistema se mantenga alejado del equilibrio.

Remata Natalia López Moratalla: “En un ser vivo este orden por fluctuación es intrínseco, es decir, el cambio es automovimiento. Existir viviendo, transmitir vida y poder evolucionar, supone poseer por sí y en sí mismo mecanismos generadores de inestabilidad, que le permiten mantenerse alejados del equilibrio. Esos mecanismos son propios, le pertenecen, y por ello el proceso de ordenación de los seres vivos es más que la mera relación entre la estructuración de los componentes: es autoorganización.”

El concepto de Occidente de Philippe Nemo. (Alejandro Álvarez Silva)

Por su indudable valor para una salida no traumática al conflictivo panorama mundial actual dedicaré unas líneas a la sugerente obra de Philippe Nemo titulada “¿Qué es Occidente?”.

No es Nemo partidario del multiculturalismo, eso es evidente.

Valora el autor positivamente a los “proyectos” que significan los Estados Unidos de América, así como la Unión Europea, pero sólo los considera “dos falsas buenas ideas”. Su propuesta  es la de “una Unión Occidental que lleve al terreno de las instituciones, mediante un fórmula confederal, la semejanza cultural esencial entre Europa y Norteamérica”.

En opinión de Nemo, son cinco grandes creaciones históricas quienes definen a Occidente.

La primera de ellas sería la polis griega, con su concepción de la libertad bajo la ley, la invención de la ciencia como tal y la escuela desde la generación de Aristóteles y Alejandro Magno.

La segunda la constituiría el derecho privado romano como fuente del humanismo occidental.

La tercera sería la ética y la escatología bíblicas. En palabras de Nemo: “Creo que la moral judeocristiana del amor o la compasión, al aportar una sensibilidad inédita al sufrimiento humano, un espíritu de rebeldía contra la idea de la normalidad del mal -sin equivalente en la historia anterior conocida-, dio el primer empuje a la dinámica del progreso histórico”.

La cuarta es la “revolución papal” de los siglos XI y XIII (la síntesis de Atenas, Roma y Jerusalén), lo que constituía una nueva “visión del mundo”: era urgente “cristianizar el mundo a fin de que la humanidad fuera capaz de alcanzar sus objetivos éticos y escatológicos“.

Con las innovaciones teológicas, “el hombre irrumpe en la parte delantera del escenario”. Se produce, entonces, una inevitable separación geográfica entre el cristianismo romano y el ortodoxo, debida a la “santificación de la razón” que suponía la adopción de la ciencia griega y el derecho romano.

Por último, la última creación histórica o acontecimiento extraordinario es ”el advenimiento de las democracias liberales y democráticas”. Desde  el liberalismo intelectual y el liberalismo político que supone la democracia se llega al liberalismo económico que representa la economía de mercado. Son estos tres liberalismos, para Philippe Nemo, la consecuencia de la actuación del mismo paradigma: “el pluralismo creador de orden u orden autoorganizado” (teoría de sistemas).

El autor valora muy positivamente lo que considera el aspecto universal de esta cultura occidental: la democracia liberal, la división del saber y la productividad. Su consecuencia: la sociedad de derecho y de mercado.

Philippe Nemo considera que la supervivencia de la población mundial no puede garantizarse sin una modernización global que implique un cierto grado de occidentalización, sin menoscabo del llamado diálogo de las civilizaciones. Pero para el autor, “el verdadero diálogo de civilizaciones todavía está en pañales”. En sus palabras: “Para que el diálogo conduzca a algo que no sea un desencuentro no será suficiente la buena voluntad. Serán precisos, ni más ni menos, unos hombres inspirados que, parecidos a los autores de los “saltos” culturales de que hemos hablado en esta obra, forjen unos esquemas de pensamiento nuevos capaces de superar la estrechez de miras de los protagonistas haciendo justicia a la vez a la verdad profunda recibida por cada unos de ellos”. Que cada uno de los participantes de este diálogo sea auténticamente él mismo. Y termina diciendo Philippe Nemo: “Es este “sí mismo” esencial de los occidentales lo que he intentado precisar en estas páginas”.

Sí mismo y conciencia (II) -Alejandro Álvarez Silva-

Continuamos con el pensamiento de Antonio Damasio reflejado en su obra “Y el cerebro creó al hombre”.

Siendo, según el autor, la regulación de la vida el soporte y justificación del sí mismo y la conciencia, al mismo tiempo Damasio sugiere, en pos de tal enfoque, investigar los antecedentes de ese sí mismo y la conciencia en el pasado evolutivo. Por ello, la neurobiología y la biología evolutiva se antojan fundamentales. Es preciso, pues, observar las graduales modificaciones de los sistemas nerviosos, y vincularlas con el surgimiento del comportamiento, la mente y el sí mismo, además, en ese mismo orden.

Como premisa básica hay que adoptar la hipótesis de que “los acontecimientos mentales equivalen a ciertos tipos de acontecimientos cerebrales”. Y es que algunos patrones neuronales son a la vez imágenes mentales. Pero hay que tener en cuenta que los estados mentales no necesitan la subjetividad para existir (sólo la precisa el sujeto para conocerlos).

Los fenómenos neurobiológicos son extraordinariamente complejos, aún en el caso más sencillo, y no van, por ejemplo, de lo complejo a los simple, sino de “lo extremadamente complejo a algo que lo es ligeramente menos”.

La biología evolutiva nos enseña que (en palabras de Damasio): “una infinidad de criaturas, a lo largo de millones de años, han dispuesto de mentes activas en sus cerebros, pero la conciencia, en sentido estricto, no empezó hasta que esos cerebros desarrollaron un protagonista capaz de ser testigo, y hasta que no desarrollaron un lenguaje, no se hizo ampliamente ostensible que existían mentes. Y también: “El testigo es ese algo excepcional que pone de manifiesto la presencia de acontecimientos cerebrales implícitos, a los que llamamos “mentales”.

Damasio nos comenta que gracias al tamaño y la complejidad crecientes de las redes neuronales, “se produce una escalada en la “cognición” y el “sentir”, desde el nivel de lo micro hasta el nivel de lo macro, pasando por las diferentes jerarquías”.

Las ideas principales, según propias palabras de Damasio, expuestas en su citada obra, serían:

1) La idea más relevante es la noción según la cual el cuerpo es el fundamento de la mente consciente.

2) “Las estructuras cerebrales del proto sí mismo no tratan meramente del cuerpo, sino que se hallan literal e inextricablemente vinculadas al cuerpo”. (El cuerpo y el cerebro se adhieren). En sus palabras: “es mejor imaginar el cuerpo como la roca  sobre la que se levanta el proto sí mismo, en tanto que el proto sí mismo es el eje central alrededor del cual gira la mente consciente”.

3) “Los primeros productos y los más elementales del proto sí mismo son los sentimientos primordiales, presentes de manera espontánea y continua siempre que uno se halla despierto”. Tales sensaciones “sentidas” son una experiencia “directa” del propio cuerpo.

4) “Los sentimientos primordiales no son sólo las primeras imágenes que el cerebro genera, sino que son también las manifestaciones inmediatas de la senciencia”. (“Senciencia” es la capacidad de un organismo de recibir estímulos). “Son el fundamento que el propio sí mismo ofrece a los niveles más complejos de ese sentimiento de ser sí mismo”. Así, la mente consciente se iniciaría “cuando el sí mismo cobra sentido en ella”.

El sí mismo se conforma a partir del proto sí mismo siguiendo diferentes pasos. A esos sentimientos primordiales le sigue la formación del sí mismo central que se ocupa de la acción, en concreto, “de la relación entre el organismo y el objeto”. Para Damasio, el tercer paso en la construcción del sujeto es el estadio del sí mismo que denomina sí mismo autobiográfico.

5) “El sí mismo y la conciencia no ocurren en una única área, región o centro del cerebro. La mente consciente es el resultado del funcionamiento muy bien articulado de varias, a menudo muchas, zonas cerebrales.”

Finaliza esta cuestión Antonio Damasio con la afirmación de que “lo más curioso de los tramos superiores de la conciencia es la conspicua  ausencia de un director antes de que el concierto empiece”: el director cobra existencia durante el desarrollo del concierto, así que, ¡es el concierto el que crea al director -el sujeto o el sí mismo- y no al revés!

Sí mismo y conciencia (I) -Alejandro Álvarez Silva-

En esta serie comentaré el pensamiento de Antonio Damasio reflejado en su magnífica obra “Y el cerebro creó al hombre”.

¿Cómo hace el cerebro una mente?… Estas y otras cuestiones tan básicas son las que aborda en su obra el eminente neurocientífico Antonio Damasio.

Nos comenta que las mentes conscientes son un misterio, pero eso no significa que tal misterio sea irresoluble. Después habrá que plantearse a la conciencia. Pero, primero se corresponde el proceso de elaboración de lo que llamamos el sí mismo.

El sí mismo es un proceso, no una cosa, y está presente en todo momento que estamos conscientes. Ahora bien, tal proceso del sí mismo hay que considerarlo desde dos puntos de vista “aventajados”: “El de un observador que percibe y valora un “objeto” dinámico” (este último constituido por ciertas formas de funcionar de las mentes, ciertos rasgos del comportamiento y una cierta historia acerca de nuestra propia vida); y el del sí mismo como “sujeto que conoce”, por lo que “da un enfoque a las experiencias que vivimos”, que con el tiempo nos permitirá “reflexionar acerca de esas experiencias”. Nos dice Damasio que “de la combinación de estos dos puntos de vista resultará la noción dual de identidad subjetiva que se utiliza a lo largo de todo este libro”. Y prosigue: “El “mí mismo como objeto” es mucho más sencillo, en cuanto a su campo de acción, que el sí mismo como sujeto que conoce”.

Damasio resume la situación, respecto al sí mismo en la frase: “Ahora lo percibes, ahora no, pero siempre lo sientes…”

Nos comenta que entre el “sí mismo como objeto” y el “sí mismo como sujeto que conoce” no hay, verdaderamente, dicotomía, sino, por el contrario, continuidad y progresión, puesto que “el sí mismo como sujeto que conoce se fundamenta en el sí mismo como objeto”.

Es de la opinión Damasio que lo que el cerebro precisa para hacerse consciente es adquirir la propiedad llamada “subjetividad”, cuyo rasgo principal es “el sentimiento que invade las imágenes de las que tenemos experiencia subjetiva”.

El paso decisivo en la elaboración de la conciencia no sería la formación de imágenes, sino hacer tales imágenes “propias” (que “correspondan” a sus legítimos dueños). Es la posición defendida por mí mismo en todas mis obras, al hacer de la información de nuestro cerebro “representación”, lo que se resume en mi definición de vida: “aglomerado de sensación-representación”.

Pero para que la mente llegue a ser consciente, se precisa que el cerebro genere “un sujeto que conoce”: “cuando el cerebro consigue insertar un sujeto que conoce en la mente, surge la subjetividad”.

Nos dice Damasio que la mayor parte de los avances realizados en el campo de la neurobiología se han basado en la combinación de los siguientes tres puntos de vista: 1) el del testigo directo de la conciencia individual; 2) el de la conducta o del comportamiento de los actos realizados por otros a los que creemos poseedores de conciencia; y 3) el enfoque del cerebro con el estudio de aspectos de la función cerebral en individuos con estados mentales que suponemos conscientes. Pero, para Antonio Damasio “hace falta un cuarto punto de vista”, que sería el de “la idea de convertir la regulación de la vida en el soporte y la justificación de sí mismo y la conciencia”.