PUNTOS DE ENCUENTRO -2-

Shelling

Asigna una manifestación intrínseca de la Absoluto a la naturaleza: “Como el momento real-histórico de la esencia de Dios”.

La naturaleza que no es aún yo en acto, es ya un yo en potencia.

No y no-yo mutuamente se condicionan.

El yo absoluto sólo puede conocerse en un acto “que rebasa la temporalidad”.

¡Nada es más difícil de explicar que lo finito!

Objeto y conciencia están mutuamente condicionados: la conciencia surge en tanto que el objeto aparece.

La naturaleza sería el “espíritu visible”, siendo el espíritu “naturaleza invisible”.

La naturaleza es una “bella durmiente” que despierta de forma progresiva de la inconsciencia a la conciencia.

Lo subjetivo sería lo primero, el único fundamento de la realidad, el único principio que explicaría el resto.

Por la autoconciencia el yo deviene objeto para sí mismo.

“En realidad de verdad lo finito no existe, sólo existe la unidad de lo finito con lo infinito”.

“Lo absoluto no puede ser conocido sino en tanto que se conoce a sí mismo, lo que lleva a cabo por la transformación de su identidad en realidad, es decir, por la producción de las ideas eternas de las cosas. Lo absoluto se ve a sí mismo (idealidad) en el espejo de sus ideas (realidad)”.

“Las ideas constituyen la auto-objetivación de Dios, su devenir eterno y, en este sentido, su “otro absoluto”.

Schelling nos dice que lo finito no puede provenir de lo infinito “por disminución”.

Schelling advierte que la libertad (considerada como principio absoluto) es anterior al idealismo, lo que significa que sería el pivote del mundo.

No sólo lo absoluto se transforma en libertad, sino que lo absoluto se convierte también en voluntad.

La realidad “es el anhelo que el Eterno siente de engendrarse a sí mismo… Por ello es también en sí misma voluntad”.

La creación se concibe, pues, como una actualización y manifestación de la existencia de Dios. “Actualizarse, exteriorizarse es para Dios una exigencia absoluta de su existencia”.

“La razón no basta para fundamentar la realidad, ya que es incapaz de dar razón de su propia realidad”.

PUNTOS DE ENCUENTRO -1- (en pos del Paradigma)

 

En mi opinión, la búsqueda del Paradigma que nos haga proseguir la “herencia de Platón” y no la aristotélica, habría que basarla en los descubrimientos recientes de la neurociencia, y la aportación filosófica expuesta a lo largo de todo el ensayo  de este autor: “Paradigma”. Pero la amplitud de tal aportación me ha llevado a seleccionar frases e ideas muy concretas de diversos filósofos que pueden sernos de gran ayuda.

Kant

“Aún cuando nuestro conocimiento parte de la experiencia, no surge todo de ella”. Los datos y fenómenos empíricos sin la síntesis que realiza el yo trascendental, no pasarían de ser sólo una “rapsodia de percepciones” falta de la necesaria unidad.

Herder

El aumento de la conciencia humana evidenciado en la literatura y el arte, era parte de un proceso histórico en general positivo.

Fichte

“Nosotros no actuamos porque conocemos, sino que conocemos porque estamos destinados a actuar”.

Existen dos mundos, y el hombre pertenece a los dos: el mundo material del “ahí afuera”, gobernado por causas y efectos, y el mundo espiritual, interno, “en el que soy por completo mi propia creación”.

La inteligencia se ve a sí mismo, y en esto consiste precisamente ese concepto de yo, visión que constituye su esencia.

El ser del objeto no existe para sí mismo sino para otro, es objeto para un sujeto. El yo, en cambio, existe para sí.

El yo no puede entenderse como una cosa, sino como un puro obrar, sin ningún otro ser que obre tras él.

Ni el “yo pienso”, ni el “yo soy” es en último extremo a lo que lleva la reflexión, sino realmente el “yo actúo”.

La autoconciencia del yo sería intuición y no conocimiento.

El hombre es la existencia (Dasein) de Dios. En la conciencia Dios ex-site o está-ahí (ist da), pero encubierta y escondida por las propias leyes de la conciencia, que lo percibe en el “mundo”.

(Continuará, como partes extraídas el ensayo “Paradigma”)

Simbiótica: una propuesta oportuna

“Simbiótica filosófica-científica” es una propuesta para el renacimiento de la filosofía. Me explicaré. Quiere ser una simbiosis entre ciencia y filosofía, ciñiéndose especialmente al amplio campo que comprende esta simbiosis. Simbiosis porque coge de la ciencia mucho de la base de sus razonamientos, dando  a la misma,  a su vez, una orientación y unas líneas de actuación; y de la filosofía la adaptación de sus métodos deductivos e inductivos, su esencia intrínseca, donando a ella por su parte de una armónica confluencia con la propia ciencia.

No estamos ante una filosofía de la ciencia, ni una metaciencia. Gracias a la Simbiótica, la filosofía se edifica sobre una base segura (ciencia) y la ciencia logra deshacerse de su tradicional materialismo intrínseco, y es que la materia, ahora, bajo su influencia aparece adornada con nuevas propiedades emergentes.

¡Congratulémonos del alumbramiento de la Simbiótica!