LA NUEVA TEOLOGÍA:¡LA POTENCIA DE LA REALIDAD! A. Aportación de los grandes filósofos.

19 “Pero más vale estar loco de felicidad que
loco de dolor; vale más bailar torpemente
que andar cojeando. Aprended de esta sabiduría
mía: hasta lo peor de las cosas tiene dos
lados buenos.”
(Nietzsche: “Así habló Zaratustra”. Discursos de Zaratustra. Cuarta Parte. El hombre superior.)

La “ciencia de la sabiduría” por excelencia, ¡cuantas veces fue campo de batalla de las ideas! Como en todo, siempre existen los dos inevitables enfoques: el enriquecedor y el contradictorio. ¿Es que por ventura esa sabiduría ha de ser, por el contrario, una fuente de conflictos?

Aquellos grandes filósofos son como pilares en la épica de la Humanidad… ¡Cuánto ingenio y poderío perdidos vanamente!… ¡Hay que recueperar a nuestros filósofos!

¿Por qué buscar la confrontación? ¿Por qué no la concordia?

Cada “gran hombre” ha establecido su pedestal en tarimas pétreas que, contrariamente al deseo de sus críticos, se ha mantenido largo tiempo… El consenso general acerca de la gran talla de un prohombre, debería al menos hacernos reflexionar sobre “sus logros”, su “obra principal”.

La historia de la filosofía está salpicada de hitos imprescindibles en la evolución del pensamiento humano. Deberíamos, pues, acudir una vez más a ellos.

¿No habéis percibido que en realidad las ideas divergentes, o más criticables de cualquier pensador aparecen en las “fronteras del conocimiento”, más allá del “horizonte predictivo” (para usar esa expresión actual)?

Una teoría filosófica (como cualquier otro tipo de teoría) empieza a ser dudosa cuando entra en el terreno de la “especulación” del filósofo, en ese terreno frontera (horizonte predictivo) caracterizado por la “falta de información”. Pero esto mismo ocurre con la ciencia: en el interior de ese “espacio” limitado por su horizonte predictivo “es cierta”, fuera no.

¿Por qué no nos esforzamos en entresacar toda esa formidable sabiduría de los “grandes” filósofos para usarla como “catapulta” hacia el futuro?… Podría criticársenos por el hecho de que esa “extracción” de sabiduría, por el mero hecho  de su extracción está ya sesgada. Al fin y al cabo es el procedimiento que desde antiguo se ha utilizado para “justificar cualquier ideología”… La novedad ahora estriba en utilizar un procedimiento más aséptico, cual es el citado, de los horizontes predictivos.

Es evidente que todo enunciado que se refiera a situaciones que entran de lleno en niveles tecnológicos a los que no se había llegado en épocas pretéritas, estará fuera del horizonte predictivo y por ello debe ser rechazado. Esto último puede aplicarse a aquellos que aún actuales o contemporáneos, están enmarcados en áreas distintas a las propuestas originalmente, donde sí gozaban de un ampio consenso. Por desgracia esto último es mucho más usual de lo que parece, si no fijémonos en la cantidad de especulaciones vertidas por científicos fuera de los campos en que realmente son autoridad (y como abuso, las declaraciones de muchos premios Nobel fuera del ámbito de sus respectivas especialidades). Simplemente, son enunciados emitidos en espacios más allá de su horizonte predictivo, por lo que no deben gozar de ninguna credibilidad.

Mas, muchos de los grandes logros, la sabiduría de la que hablamos, tan cercana a lo que llamos realidad (que comprende tanto a la ciencia como al campo artístico o el poético), por suerte, al estar referidos sustancialmente a la propia naturaleza, interioridad del ser o esos aspectos subjetivos del hombre, son muchas veces atemporales, por lo que suelen tener vigencia casi en cualquier época. Es a ellos a los que debe dirigirse nuestra mirada, sobre todo en el tema que nos ocupa que no es otro que la búsqueda de una nueva teología “renovada”, para lo cual no es preciso dejar obsoleta o caduca la anterior… Es, quizás, la socorrida expresión de la teología de los “nuevos tiempos”. Pero, sorprendentemente, hasta ello nos conduce en gran parte a una “reedición” de la anterior. Es, simplemente, un retoque de la anterior debida fundamentalmente al aporte, la sabiduría, de nuestros “maestros filósofos”.

Y es que la lección que nos dan los genios de la filosofía es muy clara: el pensamiento es realmente filosófico cuando busca y abarca lo universal del diálogo. Las “discusiones” son básicamente medios de comunicarse entre sí los filósofos, y con el Logos como sistema total de significados. La apertura propuesta hacia los otros en en sí acceso al Logos: el devenir del espíritu elevándose hacia la unión.

La filosofía enseña que toda unidad parcial deshumaniza. Según Hegel, lo verdadeo es el Todo. La verdadera unidad debe ser unidad Total, y así lo proponen grandes filósofos como Hegel, Husserl o Bergson, a la vez racionalistas, románticos y filósofos de la historia. (Las tres grandes corrientes filosóficas del siglo XIX, como dimensiones del hombre: razón, corazón y libertad). Para Hegel el racionalismo alcanza su apogeo cuando guarda en sí las dimensiones no racionales del romanticismo e historia. Husserl, a su vez, invita a la subjetividad a entrar en la esfera universal de los significados.

La filosofía muestra la insuficiencia de las distintas actividades del hombre; la cojera de las distintas visiones del mundo recaladas en un solo aspecto de nuestra condición como el utilitarismo, el psicologismo, el sociologismo, etc. En fin, invita a meditar sobre la tragedia humana: ese desgarramiento del ser que aspira a la unión.

La corriente existencialista, tan mayoritaria en el siglo anterior, hace prevalecer, como producto de la crisis o la angustia, la existencia sobre la esencia. Su profundo análisis de la existencia hace avanzar considerablemente el sentido de la libertad humana.

Por el contrario, la esencia es el maná del que beben filósofos como el español Zubiri y el alemán Schopenhauer.

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