El concepto estético de Schiller (I).

(De la obra del autor “Ciencia, filosofía, religión. Una visión armónica”)

Schiller nos dice que sólo a través de la sucesión de sus representaciones, el yo esencial se reconoce a sí mismo como un fenómeno. La realidad, materia de su actividad, la recibe el hombre percibiéndola como algo que está fuera de él (en el espacio), y como algo que cambia dentro de él (en el tiempo). En opinión de Schiller, la materia que cambia dentro de él, está acompañando a su yo invariable, y lo que le indica su naturaleza racional es que permanece él mismo en todo cambio, transformando toda percepción en experiencia, haciendo de cada manifestación temporal una ley intemporal. “Sólo transformándose existe, y sólo permaneciendo invariable es él el que existe”.

La definición que adopta Schiller del hombre es: “aquella unidad persistente que, en el influjo de las variaciones, sigue siendo siempre la misma”.

Para Schiller el hombre lleva ya en su personalidad una disposición a la divinidad, y el camino hacia ella es a través de los sentidos. Sigue diciéndonos, que mientras el hombre no intuye ni siente (por la materia), sólo es forma y capacidad vacía, y es que su sensibilidad por sí misma, separada de toda actividad autónoma del espíritu, sólo es capaz de convertir al hombre en materia. “Para no ser mero mundo, el hombre ha de dar forma a la materia; para no ser mera forma, tiene que dar realidad a la disposición que lleva en sí”.

Añade Schiller, que el hombre hace real la forma al crear al tiempo, oponiendo variación a lo permanente, lo múltiple del mundo a la unidad eterna de su yo; y también da forma a la materia suprimiendo ahora el tiempo, afirmando la persistencia en la variación, e introduciendo la variedad del mundo en la unidad de su yo.

Para Schiller, surgen así, dos exigencias opuestas en el hombre (leyes fundamentales de la naturaleza sensible -racional-): exigencia de realidad absoluta, o de transformación en mundo de todo lo que es nueva forma (dar realidad a todas sus disposiciones); y exigencia de absoluta formalidad, o de erradicación de sí mismo de todo lo que es únicamente mundo, dando armonía a todas sus realizaciones. En sus palabras: “debe exteriorizar todo lo interno y dar forma a todo lo externo”.

El segundo impulso que podríamos denominar formal proviene de la existencia absoluta del hombre o de su naturaleza racional, y le proporciona la libertad de armonizar las múltiples manifestaciones, afirmando a su persona en todos los diferentes cambios de estado. La persona, como unidad absoluta e indivisible, no puede contradecirse consigo mismo; en palabras de Schiller: “ya que nosotros seguimos siendo nosotros para toda la eternidad, aquel impulso que insiste en la afirmación de la personalidad no podrá exigir nada que no sea para toda la eternidad; así, pues, decide para siempre lo que decide ahora, y exige ahora lo que exigirá siempre. Abarca todo el tiempo, y eso es tanto como decir que suprime el tiempo, que suprime la variación, que pretende que lo real sea necesario y eterno, y es que lo eterno y necesario es real; en otras palabras: exige la verdad y la justicia”.

El impulso sensible sólo da lugar a cosas, el formal dicta leyes. Y continúa Schiller: “Sólo en tanto el hombre es autónomo hay realidad fuera de él, es receptivo; sólo en tanto es receptivo, hay realidad en él, es una fuerza intelectual”.

En opinión de Schiller, el estado del espíritu humano, previo a toda determinación que le van a proporcionar las impresiones de los sentidos, es una determinación ilimitada. La infinitud de espacio y tiempo aparece al libre uso de su imaginación, pero llega un momento en que la sensibilidad del hombre se impresiona, y del innumerable número de determinaciones, tan sólo una va a hacerse real. Va a nacer una representación; a una capacidad vacía le sigue una fuerza activa, al recibir un contenido; pero como fuerza activa, ya tiene límites, cuando como simple capacidad, carecía de límites. Así, la realidad ya existe, pero la infinitud se ha perdido. Para determinar la forma en el espacio, hay que poner límites al espacio infinito, para imaginar una variación en el tiempo hay que fraccionar la totalidad del tiempo. Se llega a la realidad, pues, sólo mediante limitaciones, a la posición mediante negación o exclusión, y a la determinación suprimiendo nuestra libre determinabilidad.

Sin embargo, de una pura y simple exclusión no resultará ninguna realidad, ni tampoco de una pura y simple sensación resultaría ninguna representación, si previamente no existiera algo de lo que poder excluir.

Sin el espacio absoluto no llegaríamos nunca a determinar el punto. Sin el tiempo absoluto no llegaríamos nunca a representarnos el instante. Así, pues, sólo se llega a las partes mediante el todo y a la limitación mediante lo ilimitado.

Continúa Schiller diciéndonos que cada uno de estos dos impulsos fundamentales siguen su naturaleza, tendiendo a buscar su propia satisfacción, pero dado que ambos son necesarios, y, cada uno de ellos tiende a objetos opuestos, queda anulada recíprocamente esa doble coacción, con lo que la voluntad afirma una completa libertad entre los dos impulsos, comportándose como un poder fundamental de la realidad. La autoconciencia no puede depender de la voluntad, ya que la voluntad la presupone. (Sólo a quien es consciente de sí mismo puede exigírsele uso de razón). Ni la abstracción ni la experiencia pueden retornarmos a la fuente de la que parten los conceptos de universalidad y necesidad; la temprana aparición de esos conceptos los sustrae al observador: “El hombre es incapaz de pasar directamente del sentir al pensar; tiene que dar un paso atrás, porque sólo si se suprime una determinación puede aparecer la opuesta”.

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